Rabi Shimon ben Lakish responde: A baraita está se referindo a um caso em que o abate da mãe foi seco, isto é, em que nenhum sangue foi derramado e, portanto, nem mesmo a mãe se tornou suscetível à impureza ritual. E a baraita não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que sustenta que a carne de um animal abatido se torna suscetível à impureza ritual em virtude do fato de ser permitida para consumo, independentemente de ter entrado ou não em contato com sangue ou outros líquidos.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou esta baraita: Se um ben pekua cresceu e passou por um rio, foi assim tornado suscetível à impureza, e portanto, se foi dali para um cemitério, torna-se impuro? Rabi Yoḥanan disse: É a opinião de Rabi Yosei HaGelili, como é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar diz em nome de Rabi Yosei HaGelili: A carne de um ben pekuapode tornar-se impura com a impureza ritual de alimento, mas ela primeiro precisa ser tornada suscetível à impureza ritual ao entrar em contato com líquido. Mas os Rabinos dizem: Ela não pode tornar-se impura com a impureza ritual de alimento porque está viva, e qualquer animal vivo não pode tornar-se impuro com a impureza ritual de alimento, mesmo que seja permitido para consumo.

A Guemará observa: E Rabi Yoḥanan segue sua linha habitual de raciocínio, pois Rabi Yoḥanan diz que Rabi Yosei HaGelili e Beit Shammai disseram a mesma coisa, isto é, ambos sustentam que até mesmo um animal vivo pode tornar-se impuro com a impureza ritual dos alimentos.

A opinião de Rabi Yosei HaGelili é aquela que declaramos na baraita. A opinião de Beit Shammai é como aprendemos em uma mishná (Okatzin 3:8): Com relação aos peixes, a partir de quando eles estão suscetíveis à impureza como alimento? Beit Shammai dizem: Desde quando são capturados em uma armadilha, pois nesse ponto são considerados alimento, já que não requerem abate ritual. E Beit Hillel dizem: Desde quando morrem. Rabi Akiva diz: Desde quando eles não estão mais aptos a viver.

A Guemará analisa essa mishná: Qual é a diferença entre as opiniões de Rabi Akiva e Beit Hillel? Rabi Yoḥanan disse: A diferença entre eles é o caso de um peixe se debatendo. Rabi Akiva sustenta que tal peixe já pode tornar-se ritualmente impuro, enquanto Beit Hillel exigem que ele tenha de fato morrido.

Rav Ḥisda levanta um dilema: De acordo com Rabi Akiva, se sintomas de uma tereifa se desenvolveram em um peixe, por exemplo, uma perfuração nos intestinos, que certamente resultará na morte do animal (ver 42a), qual é a halakha? Ele já pode ser tornado ritualmente impuro como se já estivesse morto? A Guemará esclarece: Pode-se levantar esse dilema de acordo com quem diz que um animal que é uma tereifa pode viver, isto é, não necessariamente morrerá dentro de um ano, e pode-se levantar esse dilema de acordo com quem diz que uma tereifa não pode viver, mas morrerá dentro de um ano.

A Gemara elabora: Pode-se levantar este dilema segundo aquele que diz que uma tereifa pode viver, pois talvez essa opinião se limite a um animal, já que um animal tem uma força vital forte, e poderia viver apesar de tais sintomas. Mas, com relação a um peixe, cuja força vital não é forte, todos concordariam que ele não sobreviverá. Ou talvez, mesmo segundo aquele que diz que uma tereifa não pode viver, é possível que esta questão, de que uma tereifa é considerada morta, se aplique apenas a um animal, já que a exigência de abater para permiti-lo ao consumo se aplica a esse tipo de criatura, isto é, aos animais, e assim, para invalidar seu abate, a Torah classifica um animal que é uma tereifa como se estivesse morto. Mas com relação a peixes, aos quais a exigência de abater para permiti-los não se aplica a esse tipo de criatura, eu diria que um peixe com sintomas de tereifa não é considerado como se estivesse morto. A Gemara conclui: O dilema permanecerá sem resolução.

§ Os rabinos afirmam na mishná que um feto de nove meses é considerado parte de sua mãe. Portanto, quando a mãe é abatida, todo o feto é permitido, incluindo todas as suas gorduras. A Guemará pergunta: Se um animal expeliu um recém-nascido inviável, qual é o status da gordura do feto? Rabbi Yoḥanan disse: Sua gordura é como a gordura de qualquer outro animal domesticado, e a pessoa está sujeita a karet se a comer. E Rabbi Shimon ben Lakish disse: Sua gordura é como a gordura de um animal não domesticado, que não é proibida.

A Guemará elabora: Rabi Yoḥanan disse: Sua gordura é como a gordura de qualquer outro animal doméstico, pois ele sustenta que a saída de um feto pelo espaço de ar da abertura do útero faz com que ele seja considerado um animal independente. Rabi Shimon ben Lakish disse: Sua gordura é como a gordura de um animal selvagem, pois ele sustenta que a conclusão dos meses de gestação faz com que um feto seja considerado um animal independente, e este natimorto ainda não havia alcançado esse estágio.

Alguns dizem que há outra explicação para essa disputa: Em qualquer caso em que seus meses de gestação não foram completados, todos concordam que não é nada, isto é, não é um animal independente e sua gordura não está incluída na proibição das gorduras proibidas. Quando discordam, é com relação a um caso em que alguém inseriu a mão no ventre de um animal e retirou a gordura de um feto vivo de nove meses e a comeu. Rabi Yoḥanan disse: Sua gordura é como a gordura de qualquer outro animal domesticado, pois apenas os meses de gestação fazem com que ele seja considerado um animal independente. Rabi Shimon ben Lakish disse: Sua gordura é como a gordura de um animal não domesticado, pois são os meses de gestação e sua saída pelo espaço de ar da abertura do ventre que juntos fazem com que ele seja considerado um animal independente. Como esse feto ainda não nasceu, ele não está sujeito à proibição das gorduras proibidas.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção a Rabi Shimon ben Lakish com base em uma baraita que discute o sacrifício da gordura que envolve um feto dentro de um animal prenhe: Assim como, no que diz respeito à exigência de sacrificar a gordura e os dois rins (ver Levítico 7:3–4), que é declarada com relação a uma oferta pela culpa, a gordura de um feto é excluída da categoria de gorduras que se é obrigado a sacrificar, porque uma oferta pela culpa é sempre macho, assim também, com relação a toda oferta, mesmo no caso de uma oferta fêmea, a gordura de um feto é excluída da categoria de gorduras que se é obrigado a sacrificar.

O rabino Yoḥanan explica sua objeção: Concedido, de acordo com minha opinião de que a gordura de um feto é proibida para consumo, é por isso que um versículo foi necessário para excluir isso de ser sacrificado no altar. Mas de acordo com sua opinião de que não é proibida, por que é necessário um versículo para excluí-la? Rabino Shimon ben Lakish disse-lhe: Minha explicação também é derivada do versículo aqui, que serve como a fonte para o fato de que a gordura de um feto não é proibida.

E alguns dizem que há outra versão desta objeção, na qual Rabi Shimon ben Lakish levantou uma objeção a Rabi Yoḥanan a partir daquela baraita: Assim como, no que diz respeito à exigência de sacrificar "a gordura e os dois rins" declarada com relação a uma oferta pela culpa, a gordura de um feto é excluída da categoria de gorduras que se é obrigado a sacrificar, assim também, com relação a toda oferta, a gordura de um feto é excluída da categoria de gorduras que se é obrigado a sacrificar.

Rabi Shimon ben Lakish explica a objeção: Concedido, de acordo com minha opinião de que a gordura do feto não é proibida como as outras gorduras, é por essa razão que a Torah a exclui da exigência de ser sacrificada. Mas de acordo com a sua opinião, de que a gordura do feto é considerada uma das gorduras proibidas, que ela também seja sacrificada. Rabi Yoḥanan lhe disse: A razão pela qual essa gordura não é sacrificada é assim como ocorre com uma oferta cujo tempo ainda não chegou, isto é, que ainda não tem sete dias de idade, a qual não pode ser sacrificada (ver Levítico 22:27), apesar de ser de uma espécie animal que pode ser sacrificada. De modo semelhante, com relação à gordura do feto, apesar de estar incluída entre aquelas gorduras que são proibidas, ela não pode ser sacrificada.

§ A Gemara retorna à disputa na mishná com relação a um feto de nove meses encontrado vivo dentro de sua mãe abatida. Rabi Meir sustenta que o próprio feto deve ser abatido para permiti-lo, ao passo que os Rabinos sustentam que ele é permitido em virtude do abate de sua mãe. Rabi Ami disse: Com relação a alguém que abateu uma tereifa e encontrou dentro dela um feto vivo de nove meses, de acordo com a opinião de Rabi Meir, que proíbe um feto de nove meses encontrado dentro de um animal casher até que ele próprio seja abatido, se ele for encontrado dentro de uma tereifaele o permite depois que ele próprio for abatido. Mas de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, referido como os Rabinos na mishná, que permite um feto de nove meses encontrado dentro de um animal casher em virtude do abate de sua mãe, se ele for encontrado dentro de uma tereifaele o proíbe, mesmo que ele próprio seja abatido.

Rava disse: De acordo com a declaração de Rabi Yehuda, que permite um feto de nove meses encontrado dentro de um animal casher em virtude do abate de sua mãe, ele também permite isso se for encontrado dentro de uma tereifa, uma vez que o próprio feto seja abatido. A razão é que o Misericordioso considera quatro simanim aptos para o abate, isto é, a traqueia e o esôfago da mãe e os do feto, sendo o feto permitido pelo corte de qualquer um dos pares.

Rav Ḥisda disse: Com relação a alguém que abateu uma tereifa e encontrou dentro dela um feto vivo de nove meses,