Rabi Shimon Shezuri diz: Mesmo se o feto saiu vivo e tem agora cinco anos e está arando no campo, o abate de sua mãe o tornou permitido e ele não requer abate antes de ser comido. Mas se alguém dilacerou um animal, isto é, matou-o sem abatê-lo, e dentro encontrou um feto vivo de nove meses, todos concordam que o feto requer seu próprio abate porque sua mãe não foi abatida.

GEMARA:Rabi Elazar diz que Rabi Oshaya diz: Os Sábios discutiram a permissibilidade de um feto vivo de nove meses encontrado dentro de um animal abatido apenas com relação à questão de se ele requer seu próprio abate ritual. A Guemará pergunta: O que a declaração de Rav Oshaya vem excluir? A declaração de Rav Oshaya indica que, com relação a outros assuntos, todos concordam que ele é considerado um animal independente, com as proibições associadas. A Guemará sugere: Ela vem excluir sua gordura, isto é, as gorduras proibidas em um animal comum, como a gordura dos rins e das vísceras, e seu nervo ciático.

A Guemará pergunta: A gordura de qual parte? Se dissermos que isso se refere à gordura do feto, isso é difícil, porque os Sábios discordam quanto a se ela é permitida ou não, como foi ensinado em uma baraita: A proibição do nervo ciático se aplica a um feto, e sua gordura é proibida; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: A proibição do nervo ciático não se aplica a um feto, e sua gordura é permitida. E Rabi Elazar diz que Rabi Oshaya diz: Essa disputa diz respeito a um feto vivo de nove meses de idade, e Rabi Meir segue sua linha habitual de raciocínio, que ele expressou na mishná, de que tal feto é considerado um animal independente e plenamente formado; e Rabi Yehuda segue sua linha habitual de raciocínio, conforme expresso pelos Rabinos na mishná, de que tal feto é considerado parte da mãe.

Antes, diga que Rabi Elazar está se referindo à gordura do nervo ciático do feto, que todos concordam ser permitida. A Guemará rejeita isso também: Mas os Sábios também discordam a respeito disso, como foi ensinado em uma baraita: Com relação ao nervo ciático, raspa-se ao redor dele para removê-lo completamente em qualquer lugar em que ele seja encontrado na coxa, e corta-se totalmente a sua gordura, até mesmo aquelas gorduras que estão embutidas na carne; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: Corta-se o nervo e a gordura que está no nível da carne da coxa, mas não há obrigação de remover todos os vestígios da gordura.

Em vez disso, se a declaração de Rabino Oshaya foi dita, foi dita assim: Rabino Elazar diz que Rabino Oshaya diz: Os Sábios discutiram a permissibilidade do feto apenas com relação a questões de consumo, isto é, se ele deve ou não ser abatido para permitir sua carne e se a gordura e o nervo ciático são ou não permitidos. Esta declaração serve para excluir apenas aquele que copula com o animal, ou aquele que ara com ele junto com um animal de outra espécie, pois todos concordam que essas proibições se aplicam a tal feto assim como se aplicam a qualquer outro animal.

§ Uma disputa amoraica relacionada é citada a respeito de um feto vivo de nove meses encontrado dentro de um animal abatido: Rabi Shimon ben Lakish disse: De acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que permite a gordura, ele também permite o seu sangue; de acordo com a opinião de Rabi Meir, que proíbe a sua gordura, ele também proíbe o seu sangue. E Rabi Yoḥanan disse: Mesmo de acordo com Rabi Yehuda, que permite a sua gordura, ele proíbe o seu sangue.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção a Rabi Shimon ben Lakish com base na mishná, que afirma a respeito de um feto de oito meses, vivo ou morto, ou de um feto morto de nove meses, encontrado dentro de um animal abatido, que, uma vez que é considerado parte da mãe, seu sangue é proibido. Portanto, é necessário rasgar o feto e remover seu sangue antes que possa ser consumido. A mishná proíbe o sangue, mas aparentemente permite o restante do feto, incluindo sua gordura, o que contradiz a opinião de Rabi Shimon ben Lakish. Para resolver essa dificuldade, Rabi Zeira disse: Rabi Shimon ben Lakish quis dizer apenas que o consumo do sangue perdido quando o feto morreu não é punível com excisão do Mundo Vindouro [karet], ao passo que Rabi Yoḥanan sustenta que é.

A Guemará esclarece: De acordo com quem afirmou Rabi Shimon ben Lakish que aquele que permite a gordura do feto também sustenta que o consumo de seu sangue não é punível com caret? Aparentemente, é de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que permite sua gordura. Mas isso é difícil, pois esse sangue deveria ser considerado apenas como sangue de exsudação, isto é, sangue que exsuda do pescoço do animal após o jorro inicial de seu abate terminar. Esse sangue não jorrou durante o abate da mãe. Rabi Yehuda sustenta que o consumo até mesmo desse sangue é punível com caret, como é ensinado em uma baraita: O consumo de sangue de exsudação é proibido por uma proibição comum e é punível com açoites, ao contrário do jorro inicial de sangue, conhecido como sangue da alma, cujo consumo é punível com caret. Rabi Yehuda diz: O sangue de exsudação também é punível com caret.

Rav Yosef, filho de Rav Salla, o Piedoso, interpretou este assunto perante Rav Pappa: Um dos versículos que proíbem o consumo de sangue declara: “E qualquer pessoa... que comer qualquer sangue, porei o Meu rosto contra essa alma que come o sangue, e a eliminarei do meio do seu povo” (Levítico 17:10). Rabi Yehuda sustenta que, uma vez que teria sido suficiente que o versículo dissesse: Sangue, mas em vez disso ele diz: “Qualquer sangue,” isso é interpretado como ensinando que onde quer que alguém seja passível de karetpor consumir sangue da alma, isto é, o jorro inicial do abate, como é a halakha com relação a um animal comum, ele também é passível de karetpor consumir sangue de exsudação, isto é, o restante do sangue. Mas onde quer que alguém não seja passível de karetpor consumir sangue da alma, como é a halakha com relação ao sangue de um feto segundo Rabi Yehuda, que sustenta que o feto não é considerado uma vida independente, ele também não é passível de karetpor consumir sangue de exsudação; antes, seu sangue está sujeito a uma proibição regular.

§ Foi levantado um dilema diante dos Sábios: qual é a halakha quanto a resgatar um primogênito de jumento com um ben pekua? Pode-se cumprir a mitzvá, como está declarado na Torah: “E todo primogênito de jumento resgatarás com um cordeiro” (Êxodo 13:13), com este animal? A Guemará elabora: De acordo com a opinião de Rabi Meir, não se levanta o dilema, pois, uma vez que ele diz que um ben pekuarequer abate ritual, evidentemente é um cordeiro pleno, e portanto certamente pode ser usado para resgatar um jumento.

Quando se deve levantar o dilema? Levante-o de acordo com a opinião dos Rabinos, como eles dizem que o abate de sua mãe o torna permitido. Qual é a halakha neste caso? Diz-se que, uma vez que os Rabinos dizem que o abate de sua mãe o torna permitido, fica evidente que, apesar de estar fisicamente vivo, um ben pekua é considerado halakhicamente como carne colocada numa panela, que não pode ser usada para resgatar um jumento (ver Bekhorot 12a)? Ou talvez, já que o animal está correndo de um lado para o outro, isto é, está vivo, nós o chamamos de cordeiro e ele pode ser usado?

Mar Zutra disse: Não se pode resgatar um jumento com este cordeiro, e Rav Ashi disse: Pode-se resgatar ele.

Rav Ashi disse a Mar Zutra: Qual é a razão da sua opinião? É porque você deriva as halakhot do resgate de um primogênito de jumento das ofertas de Pessach por meio de uma analogia verbal entre o termo “cordeiro” (Êxodo 13:13) escrito a respeito de um primogênito de jumento e “cordeiro” (Êxodo 12:5) escrito a respeito de uma oferta de Pessach, e um ben pekua é impróprio para sacrifício como oferta de Pessach?

Se assim for, assim como ali, com relação à oferta pascal, ela deve ser macho, sem defeito e em seu primeiro ano, também aqui, o cordeiro deve ser macho, sem defeito e em seu primeiro ano. No entanto, a mishná em Bekhorot (9a) afirma explicitamente que se pode resgatar com uma cordeira, mesmo que tenha defeito, e também com uma que já tenha passado do primeiro ano. Mar Zutra respondeu: A repetição das palavras “Você resgatará”, “você não resgatará” escritas no versículo: “E todo primogênito de jumento você resgatará com um cordeiro, e se não o resgatar, então lhe quebrará o pescoço” (Êxodo 13:13), incluiu um cordeiro que não preenche esses critérios.

Rav Ashi responde: Se a repetição de “Você certamente resgatará”, “você não resgatará” serve para ampliar, então ela deveria até ampliar todos os outros tipos de cordeiros, incluindo um ben pekua, isto é, eles também deveriam ser incluídos na categoria daqueles aptos para resgate. Mar Zutra responde: Se fosse assim, qual seria a finalidade da analogia verbal de “cordeiro”, “cordeiro”? Em vez disso, a repetição de “Você certamente resgatará” serve para incluir todos os tipos de cordeiros, mas a analogia verbal ainda serve para excluir um ben pekua.

§ Foi levantado um dilema perante os Sábios: De acordo com os Rabinos, um ben pekua é permitido para consumo e, portanto, está sujeito à impureza ritual. Se o ben pekua ainda estava dentro da mãe abatida e o corpo da mãe entrou em contato com uma fonte primária de impureza ritual, qual é a halakhaquanto a considerar a mãe como tendo impureza ritual de primeiro grau e o ben pekua como tendo impureza ritual de segundo grau? Se o feto é considerado independente da mãe, ele se torna impuro apenas por meio de seu contato com a mãe e, portanto, teria impureza de segundo grau. Mas se ele é considerado parte da mãe, teria a mesma impureza de primeiro grau que a mãe.

Rabi Yoḥanan diz: Conta-se a mãe como tendo impureza de primeiro grau e o ben pekua como tendo impureza de segundo grau. Rabi Shimon ben Lakish diz: Não se conta a mãe como tendo impureza de primeiro grau e o ben pekua como tendo impureza de segundo grau. Em vez disso, o feto tem impureza de primeiro grau como sua mãe, pois é considerado como uma noz chacoalhando em sua casca; isso é considerado uma única entidade, de modo que, se a impureza toca a casca, tanto a noz quanto a casca se tornam impuras com o mesmo grau de impureza.

Rabi Shimon ben Lakish levantou uma objeção a Rabi Yoḥanan a partir da mishná (72a): Se um feto estendeu sua pata dianteira para fora do ventre de sua mãe e depois a mãe foi abatida, e depois a pata dianteira foi cortada, a carne tanto da mãe quanto do feto é ritualmente impura por ter estado em contato com uma carcaça. Como a pata dianteira não foi permitida por meio de um ato de abate, ela é considerada uma carcaça com a impureza ritual associada. O restante da carne, que foi permitido, esteve em contato com ela e, assim, tornou-se ritualmente impuro; esta é a declaração de Rabi Meir.

E os Rabinos dizem: A carne tem a impureza ritual de ter estado em contato com uma tereifa que foi abatida. O membro é considerado uma tereifa que foi abatida, a qual, pela lei da Torah, é proibida para consumo, mas não transmite impureza ritual. No entanto, os Sábios decretaram que, se uma tereifa foi abatida e depois entrou em contato com outro item, o outro item deve ser considerado ritualmente impuro a ponto de desqualificar alimentos sacrificiais que entrem em contato com ele.

Rabi Shimon ben Lakish explica sua objeção: Concedo que, de acordo com a minha opinião, como eu digo que a mãe e o feto juntos são uma só entidade; é por isso que a carne do feto se torna suscetível à impureza ritual por meio do sangue de sua mãe que foi derramado sobre o corpo da mãe. Quando o sangue do abate da mãe torna a mãe suscetível à impureza, o feto também se torna suscetível à impureza, pois é considerado parte da mãe. Mas, de acordo com a sua opinião, de que o feto é uma entidade independente, por meio de quê ele se torna suscetível a contrair impureza por sua pata dianteira?

Rabi Yoḥanan disse a Rabi Shimon ben Lakish: Torna-se suscetível por meio do abate de sua mãe, que também permite o consumo do feto, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que sustenta que a carne de um animal abatido se torna suscetível à impureza ritual pelo fato de ser permitida para consumo, mesmo que não tenha entrado em contato com sangue ou com um dos outros seis líquidos. Consequentemente, o feto será suscetível à impureza mesmo que não seja considerado parte de sua mãe.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção a Rabi Shimon ben Lakish a partir de uma baraita: Se um ben pekua cresceu e passou por um rio, foi assim tornado suscetível à impureza. Portanto, se foi dali para um cemitério, torna-se impuro.

O rabino Yoḥanan explica sua objeção: Concedido, de acordo com a minha opinião, como eu digo que a mãe e o feto são duas entidades; é por essa razão que somente se o próprio ben pekua foi tornado suscetível à impureza ao entrar em contato com a água do rio, sim, ele pode tornar-se impuro ao entrar em um cemitério, ao passo que, se não foi tornado suscetível à impureza por meio dessas águas, não, ele não se torna impuro quando entra em um cemitério. Mas, de acordo com a sua opinião, na qual você disse que a mãe e o feto juntos são uma entidade, por que é necessário que ele tenha passado por um rio? Ele já foi tornado suscetível à impureza pelo sangue de sua mãe que se derramou sobre o corpo da mãe quando ela foi abatida.