A declaração de Rabi Meir parece inconsistente com sua opinião, pois ele sustenta que um membro pendente não é tornado puro pelo abate do animal. A Guemará sugere que essa dificuldade pode ser resolvida apenas de acordo com a versão da opinião dos Rabinos apresentada por Rabi Shimon ben Lakish, mas não de acordo com a versão de Rabi Yoḥanan. Concedido, de acordo com Rabi Shimon ben Lakish, pode-se explicar que Rabi Meir estava falando de acordo com a declaração dos Rabinos, da seguinte forma: De acordo com minha própria opinião, não há diferença com relação ao membro de um feto, e não há diferença com relação a um membro pendente de um animal; eles são iguais no sentido de que o abate do animal não torna nenhum dos dois puro. Assim, Rabi Meir deve ter falado de acordo com a opinião dos Rabinos de que um membro pendente de um animal é tornado puro pelo abate do animal.

Mas, de acordo com o Rabino Yoḥanan, que sustenta que tanto os Rabinos quanto o Rabino Meir concordam que um membro pendente de um animal não se torna puro pelo abate do animal, a declaração do Rabino Meir é difícil, pois é inconsistente tanto com sua própria opinião quanto com a opinião dos Rabinos. A Guemará concede a dificuldade.

Antes, se tal disputa foi declarada, foi declarada assim: Rabi Shimon ben Lakish disse: Assim como há uma disputa entre Rabi Meir e os Rabinos a respeito de fetos cujos membros saíram do útero, assim também eles têm uma disputa paralela a respeito de membros pendentes de um animal. E Rabi Yoḥanan disse: A disputa deles é apenas com relação ao membro de um feto que saiu do útero; mas com relação a um membro pendente de um animal, todos concordam que o abate do animal não torna tal membro como se já tivesse caído antes do abate, e não transmite a impureza de uma carcaça. De acordo com esta versão do entendimento de Rabi Yoḥanan sobre a disputa, a declaração de Rabi Meir é consistente até mesmo com sua própria opinião.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Qual é a razão para a distinção feita por Rabi Yoḥanan a respeito da opinião de Rabi Meir, de que o abate de um animal não torna puro o membro de seu feto, mas torna puro um membro pendente do próprio animal? É que este membro pendente faz parte do corpo do animal, mas aquele, o membro do feto, não faz parte de seu corpo.

§ A Guemará continua a elucidar a disputa entre Rabi Meir e os Rabinos. Rav Yitzḥak bar Yosef diz que Rabi Yoḥanan diz: Todos concordam que a morte de um animal por um meio que não seja o abate ritual torna um membro como se já tivesse caído antes da morte do animal. Portanto, ele não terá a impureza de uma carcaça, mas terá a impureza de um membro retirado de um animal vivo. E, da mesma forma, todos concordam que o abate do animal não torna um membro como se já tivesse caído antes do abate e, portanto, ele não terá a impureza de uma carcaça.

A Guemará esclarece: Do que estamos tratando aqui? Se dissermos que estamos tratando de um membro do seu feto que saiu do seu ventre, Rabi Meir e os Rabinos discordam explicitamente com relação a esse caso. Em vez disso, estamos tratando de um membro pendente de um animal. Mas, se é assim, a declaração de Rabi Yoḥanan é desnecessária. Com relação a um membro pendente, nós já aprendemos sobre o efeito da morte do animal em uma mishná em outro lugar, e nós já aprendemos sobre o efeito do abate do animal em uma mishná em outro lugar.

A Guemará elabora: Nós já aprendemos sobre o efeito da morte de um animal na mishná (127b): Se o animal morreu sem abate, qualquer carne pendente precisa ser tornada suscetível a contrair impureza ritual para se tornar impura. Isso é realizado ao entrar em contato com líquido, com a aprovação do proprietário. A razão é que seu status haláchico é o de carne separada de um animal vivo, que é ritualmente pura e não tem o status de uma carcaça não abatida. E um membro pendente transmite impureza como um membro separado de um animal vivo, mas não transmite impureza como um membro de uma carcaça; esta é a declaração de Rabbi Meir. Evidentemente, Rabbi Meir sustenta que, com a morte do animal, qualquer coisa pendente do animal é considerada como se já tivesse caído antes da morte do animal. Como a mishná não registra que os Rabinos discordam, pareceria que eles concordam.

Da mesma forma, nós já aprendemos sobre o efeito do abate de um animal na mesma mishná: Se o animal é abatido, eles, o membro e a carne pendurada nele, são assim tornados suscetíveis à impureza, ao entrar em contato com seu sangue. O sangue é um dos sete líquidos que tornam os alimentos suscetíveis à impureza, e sua presença é considerada como estando com a aprovação do proprietário, pois faz a carne parecer mais vermelha e fresca; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Shimon diz: Eles não foram tornados suscetíveis à impureza pelo próprio sangue do animal, mas somente depois que foram molhados com outro líquido, com a aprovação do proprietário. É evidente que ambas as opiniões naquela mishná concordam que o membro não tem a impureza de um membro separado de um animal vivo. Evidentemente, eles sustentam que o abate não torna o membro pendurado como se ele já tivesse caído antes.

Dado que a mishna já ensinou ambas as halakhot, qual foi a necessidade da declaração de Rabbi Yoḥanan? A Gemara responde: Se essas halakhot fossem derivadas apenas daquela mishna, eu diria que, na verdade, o abate de fato torna um membro pendente como se já tivesse caído antes, e tal membro teria a impureza de um membro separado de um animal vivo. Se assim for, o que a mishna quer dizer quando afirma: Eles se tornam suscetíveis à impureza ao entrar em contato com seu sangue? Ostensivamente, a intenção é que tanto o membro quanto a carne devam se tornar suscetíveis à impureza, o que indica que o membro não tem qualquer impureza própria. A Gemara explica: Ter-se-ia explicado que a necessidade de se tornar suscetível à impureza se refere apenas à carne, pois a carne separada de um animal vivo não tem qualquer impureza própria.

A Gemara objeta: Mas a mishná ensina: Eles se tornam suscetíveis, no plural, o que aparentemente se refere tanto à carne quanto ao membro, que foram mencionados anteriormente na mishná. A Gemara explica: Poder-se-ia dizer que o plural é usado porque a declaração está se referindo a dois tipos de carne pendente que, após o abate, são considerados como tendo sido separados de um animal vivo: Um é para a carne que se separa do corpo do animal, e o outro um é para a carne que se separa do membro pendente. Nenhum dos tipos tem impureza própria, portanto precisam tornar-se suscetíveis à impureza ao entrar em contato com líquido.

A Guemará pergunta: Mas de que maneira é mais convincente aplicar a halakhaa este tipo de carne do que àquele outro tipo, tornando necessário declarar a halakha com relação a ambos? A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que a carne que está ligada a um membro decepado de um animal vivo transmite a mesma forma grave de impureza ritual que o membro por ser parte dele, alguém poderia dizer que, uma vez que a carne é separada do membro, ela não precisa então ser tornada suscetível à impureza. Para rejeitar essa possibilidade, a mishná usa a forma plural para nos ensinar que esse tipo de carne de fato precisa ser tornado suscetível à impureza.

§ Rav Yosef disse: Tome a declaração que Rav Yitzḥak bar Yosef diz em nome de Rabbi Yoḥanan, isto é, que o abate de um animal não torna um membro pendente como se já tivesse se desprendido antes do abate, em sua mão, isto é, aceite-a como correta, pois Rabba bar bar Ḥana também sustenta de acordo com essa opinião. Como é ensinado em uma baraita: “E carne dilacerada no campo não comereis” (Êxodo 22:30). Isso serve para incluir o caso de o membro ou a carne que estavam parcialmente cortados, mas ainda pendentes em um animal domesticado ou em um animal selvagem ou em uma ave, e alguém os abateu; disso se deriva que eles são proibidos como membros arrancados de um animal vivo. E Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz com relação à decisão desta baraita: