é considerado como se tivesse sido cortado. Portanto, é considerado como se a pata dianteira já tivesse sido separada do corpo do feto, e o ponto de contato entre eles não é considerado uma área oculta. Em vez disso, é considerado como se a pata dianteira e o feto fossem dois itens separados que entraram em contato um com o outro. Consequentemente, o primeiro pode transmitir impureza ao segundo.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é este princípio haláchico que Ravina cita? Está de acordo com a opinião de Rabi Meir, como aprendemos em uma mishná (Mikvaot 10:5): Quando um utensílio é imerso em um banho ritual, ele é purificado somente se todas as partes do utensílio estiverem submersas ao mesmo tempo. Mas com relação a quaisquer alças de utensílios que sejam longas demais e portanto acabem sendo cortadas, deve-se imersão-las apenas até o ponto de seu tamanho final. Embora a parte da alça que será cortada não esteja submersa, o utensílio ainda assim é purificado; esta é a declaração de Rabi Meir. Evidentemente, Rabi Meir sustenta que, embora a alça ainda esteja fisicamente presa, já que essa parte da alça está destinada a ser cortada, ela já é considerada como se tivesse sido cortada. Consequentemente, imergir a alça até esse ponto é considerado como imergir o utensílio inteiro.

E os Rabinos dizem que o utensílio não é purificado até que ele mergulhe todo ele, incluindo o cabo. Aparentemente, os Rabinos não sustentam que um item destinado a ser cortado é considerado como se já tivesse sido cortado, e a explicação de Ravina está de acordo apenas com a opinião de Rabbi Meir.

A Guemará responde: Você pode até dizer que a explicação de Ravina está de acordo com a opinião dos Rabinos. A divergência entre os Rabinos e Rabi Meir diz respeito aos utensílios, mas até mesmo os Rabinos concordam que as conexões entre duas porções de alimento são desconsideradas, e o item é considerado como se estivesse já separado em duas porções que estão tocando uma à outra, e assim a impureza ritual pode ser transmitida de uma porção para outra. De modo semelhante, o feto e a pata dianteira são considerados como alimento nesse aspecto. Portanto, considera-se como se já tivessem sido separados e estivessem se tocando, permitindo que a pata dianteira transmita impureza ao feto.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a explicação de Ulla de que o feto se tornou impuro no momento da separação da carne do feto do membro, esta explicação é consistente com aquilo que a mishná ensina, que a pata dianteira foi cortada do corpo do feto. Mas de acordo com a explicação de Ravina, a conexão entre a pata dianteira e o feto é como a de alimento, e mesmo que a pata dianteira nunca tivesse sido cortada do feto, ainda assim transmitiria impureza ao feto. Qual, então, é a razão de a mishná afirmar que ela foi cortada? A Guemará responde: Uma vez que a mishná precisava ensinar na primeira cláusula que a pata dianteira foi cortada, ela também ensinou na última cláusula que ela foi cortada, por consistência estilística, embora a halakhá se aplicasse mesmo que não tivesse sido cortada.

§ A mishná declara: E os Rabinos dizem: A carne de um feto que estendeu sua pata dianteira para fora do ventre da mãe, e cuja mãe foi posteriormente abatida, tem impureza ritual por ter estado em contato com uma tereifa que foi abatida. A Guemará pergunta: Uma tereifa abatida transmite impureza? A Guemará responde: Sim, e isso está de acordo com a declaração do pai de Shmuel, pois o pai de Shmuel diz: Os Sábios decretaram que uma tereifa que alguém abateu transmite impureza a animais sacrificiais, isto é, ela os desqualificará se entrar em contato com eles.

§ A mishná cita a justificativa dos Rabinos para sua opinião: Assim como encontramos no caso de uma tereifa que seu abate a torna ritualmente pura de acordo com a lei da Torah, isto é, impede que ela tenha a impureza ritual de uma carcaça, apesar de não tornar o animal permitido para consumo, assim também, o abate do animal mãe deve tornar o membro de seu feto que saiu do útero ritualmente puro, apesar do fato de que é proibido para consumo.

A própria mishná prossegue citando a resposta de Rabi Meir a essa alegação. A Guemará aqui cita uma versão diferente de sua resposta, com base no que é ensinado em uma baraita: Rabi Meir disse aos rabinos: Mas o que torna este membro puro da impureza de uma carcaça? Você poderia dizer que é o abate de sua mãe, mas se assim for, o ato de abate deveria também permiti-lo até mesmo para consumo.

Os Rabinos lhe disseram: O abate de um animal tem um efeito maior em proteger aquilo que não é parte de seu corpo da impureza ritual de uma carcaça do que aquilo que é parte de seu corpo, como fica evidente por aquilo que aprendemos na mishná (68a): Se, antes de abater um animal, alguém separa pedaços de um feto que está em seu ventre, deixando esses pedaços no ventre, seu consumo é permitido em virtude do abate do animal-mãe. Em contraste, se alguém separa pedaços do baço ou dos rins de um animal e depois o abate, então, mesmo que esses pedaços tenham permanecido dentro do animal, seu consumo é proibido.

A Guemará esclarece a resposta dos Rabinos: O que os Rabinos estão dizendo? Rava disse, e alguns dizem que foi dito sem atribuição [kedi] a qualquer Sábio específico, que a baraita está incompleta, e isto é o que ela está ensinando: Rabi Meir disse aos Rabinos: Mas o que torna este membro puro da impureza de uma carcaça? Você poderia dizer que é o abate de sua mãe, mas se assim for, isso deveria também permiti-lo até mesmo para consumo. Em resposta, os Rabinos lhe disseram: Que a halakha de uma tereifa prove o ponto, pois seu abate a torna pura da impureza de uma carcaça, mas não a permite para consumo. Da mesma forma, o abate do animal-mãe deve tornar puro até mesmo o membro dianteiro de seu feto, ainda que não o permita para consumo.

Rabi Meir disse-lhes: Não, mesmo se o abate de uma tereifa torna o próprio animal puro de ter a impureza de uma carcaça, isso é verdade com relação a algo que é parte do seu próprio corpo. Segue-se necessariamente que ele deva também tornar puro o membro de seu feto, que é algo que não é parte do seu próprio corpo? Os Rabinos disseram-lhe: O abate de um animal tem um efeito maior em proteger aquilo que não é parte do seu corpo de ter a impureza de uma carcaça do que aquilo que é parte do seu corpo, como é evidente daquilo que aprendemos na mishná no início do capítulo: Se alguém corta pedaços de um feto que está no ventre do animal e depois abate o animal-mãe, seu consumo é permitido. Em contraste, se alguém corta pedaços do baço ou dos rins de um animal e depois o abate, seu consumo é proibido.

A Guemará observa que este esclarecimento de Rava também é ensinado explicitamente em uma baraita: Rabi Meir disse aos Rabinos: Mas o que torna este membro puro da impureza de uma carcaça? Os Rabinos lhe disseram: É o abate de sua mãe. Rabi Meir respondeu: Mas se assim for, isso deveria também permiti-lo até mesmo para consumo. Em resposta, os Rabinos lhe disseram: Que a halakha de uma tereifa prove o ponto, pois seu abate a torna pura da impureza de uma carcaça, mas não a permite para consumo. Da mesma forma, o abate do animal-mãe deve tornar puro até mesmo o membro dianteiro de seu feto, ainda que não o permita para consumo.

Rabi Meir disse-lhes: Mesmo se o abate de uma tereifa torna o próprio animal puro, e da mesma forma o abate de qualquer animal torna o membro que foi parcialmente cortado dele, mas ainda permanece pendurado nele, puro de transmitir a impureza de uma carcaça apesar de ser proibido para consumo, essa é a halakha com relação a algo que é parte de seu próprio corpo. Segue-se necessariamente que deveria também tornar puro o membro de seu feto, que é algo que não é parte de seu próprio corpo?

Os Rabinos lhe disseram: O abate de um animal tem um efeito maior em proteger aquilo que não é parte de seu corpo de transmitir a impureza ritual de uma carcaça do que aquilo que é parte de seu corpo, como fica evidente por aquilo que aprendemos na mishná acima: Se alguém separou pedaços de um feto que estava no ventre de um animal e depois abateu o animal-mãe, seu consumo é permitido. Mas se alguém separou pedaços do baço ou dos rins de um animal e depois o abateu, seu consumo é proibido.

§ Rabi Shimon ben Lakish disse: Assim como há uma disputa entre Rabi Meir e os Rabinos com relação a fetos, sobre se o abate da mãe impede que um membro que saiu do útero adquira a impureza de uma carcaça, assim também eles têm uma disputa paralela com relação a membros de um animal que foram parcialmente cortados dele, mas ainda permaneciam pendurados nele, se o abate do animal impede que tais membros adquiram a impureza de uma carcaça.

E Rabi Yoḥanan disse: A disputa é apenas com relação a um membro de um feto que saiu do ventre, mas com relação a um membro pendurado de um animal, todos concordam que o abate do animal torna tal membro como se já tivesse caído antes do abate, e o abate não impede que o membro tenha a impureza de uma carcaça.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, disse: Qual é a razão para a distinção feita por Rabi Yoḥanan a respeito da opinião dos Rabinos de que o abate de um animal purifica o membro de seu feto, mas não purifica um membro pendente do próprio animal? A razão é que este membro do feto que saiu de seu ventre tem um meio de retificação ao retornar para dentro do ventre, de acordo com a opinião de que então será permitido para consumo em virtude do abate do animal-mãe. Mas este membro pendente não tem um meio de retificação por retorno, pois não pode ser recolocado no corpo do animal.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rabi Yoḥanan a partir da baraita citada acima: Rabi Meir lhes disse: Não, mesmo se o abate de uma tereifa purifica o próprio animal e, de modo semelhante, o abate de qualquer animal purifica o membro que está pendurado dele de ter a impureza de uma carcaça, isso é verdade com relação a algo que é parte de seu próprio corpo. Segue-se necessariamente que deveria também purificar o membro de seu feto, que é algo que não é parte de seu próprio corpo?