Os rabinos explicam a lógica por trás de sua opinião: Assim como encontramos no caso de uma tereifa que seu abate a torna ritualmente pura de acordo com a lei da Torah, isto é, o abate ritual impede que ela tenha a impureza ritual de uma carcaça, apesar de não tornar o animal permitido para consumo, assim também, o abate do animal mãe deve tornar o membro de seu feto que saiu do útero ritualmente puro, apesar do fato de que seu consumo é proibido.

Rabi Meir lhes disse: Não, se o abate de uma tereifa torna o corpo do animal ritualmente puro, é porque o abate é realizado sobre algo que é parte de seu corpo, isto é, sua garganta. Segue-se necessariamente que vocês devem também tornar o membro que saiu do ventre puro, dado que ele é algo que não é parte do corpo da mãe? Certamente que não.

A mishná pergunta: De onde se deriva com relação a uma tereifa que seu abate ritual a torna ritualmente pura, isto é, impede que ela tenha a impureza ritual de uma carcaça? A mishná observa que há motivo para dizer que o abate não deve torná-la pura, pois é possível comparar uma tereifa com um animal não kosher: Um animal não kosher é proibido para consumo; da mesma forma, uma tereifa é proibida para consumo. Portanto, conclua: Assim como com relação a um animal não kosher, seu abate não o torna ritualmente puro, da mesma forma com relação a uma tereifa, seu abate não deveria torná-la ritualmente pura.

A mishná questiona a comparação: Não, se você disse que o abate não pode impedir que um animal tenha a impureza ritual de uma carcaça no caso de um animal não kosher, que se distingue por não ter tido um período de aptidão potencial em que seu abate poderia ter tornado seu consumo permitido, segue-se necessariamente que você deve também dizer isso no caso de uma tereifa, que teve um período de aptidão potencial? Talvez, já que o animal teve um período de aptidão potencial, seu abate permaneça eficaz em impedir que ele tenha a impureza ritual de uma carcaça.

A mishná rejeita esta distinção: Retira de volta para ti mesmo esta alegação que trouxeste, pois ela é insuficiente. E quanto a um caso em que um animal nasceu como uma tereifa desde o ventre, e, portanto, nunca teve um período de aptidão potencial? Para tal caso, de onde se deriva que seu abate ritual o torna ritualmente puro?

A mishná reformula a distinção: Não, se você disser que o abate não pode impedir que um animal proibido adquira a impureza ritual de uma carcaça com relação a um animal não kosher, que se distingue pelo fato de que não há animais de sua espécie que sejam permitidos por meio do abate, pois a Torah declara o conceito de abate apenas com relação a animais kosher, segue-se necessariamente que você deva também dizer isso com relação a um tereifa de animal kosher, dado que há outros animais de sua espécie que são permitidos por meio do abate, isto é, animais kosher que não são tereifa? Talvez, uma vez que o conceito de abate é relevante para esse tipo de animal, ele possa servir para impedir que o animal adquira a impureza ritual de uma carcaça, mesmo que o abate não possa torná-lo permitido para consumo.

A mishná observa: Com base nesse raciocínio, deve-se concluir que, no que diz respeito a um feto de oito meses que nasceu vivo, o abate não o torna ritualmente puro, pois não há animais de sua espécie que sejam permitidos por meio do abate. A Torah aplica o conceito de abate apenas com relação a animais que nasceram a termo.

GEMARA: A mishná afirma que, de acordo com o rabino Meir, se uma pata dianteira de um feto emerge do útero e é decepada após o abate da mãe, ela é considerada uma carcaça com a impureza ritual associada. Além disso, o restante do feto do qual ela foi cortada torna-se, por isso, ritualmente impuro por meio do contato com a pata dianteira. A Gemara pergunta: Por que o restante do feto deveria estar impuro? Este é um caso de impureza transmitida dentro de uma área oculta, pois o ponto de contato entre a pata dianteira e o feto existia quando eles ainda estavam naturalmente conectados um ao outro. E a halakha é que um item impuro dentro de uma área oculta não transmite impureza. Se os dois itens estavam em contato em uma área oculta e não em uma superfície externa, a impureza não pode ser transmitida de um item ao outro. Diremos que o rabino Meir está de acordo com sua linha habitual de raciocínio nesse aspecto, pois ele sustenta que um item impuro dentro de uma área oculta transmite impureza?

Isto é como aprendemos em uma mishná (Kelim 27:10) a respeito da impureza ritual transmitida por pisoteamento: Se uma pessoa que está ritualmente impura devido a uma emissão corporal, como um homem que tem uma secreção semelhante à gonorreia [zav], senta-se ou se apoia sobre um objeto que foi designado para esse fim, o objeto se torna ritualmente impuro por impureza ritual transmitida por pisoteamento. O objeto então transmitirá impureza a pessoas ou utensílios que entrarem em contato com ele. No caso de uma veste que está impura com impureza ritual transmitida por pisoteamento e que tinha três por três palmos de tamanho, isto é, o tamanho mínimo para transmitir tal impureza, que foi rasgada em pedaços menores, cada parte fica ritualmente pura no que diz respeito à impureza ritual transmitida por pisoteamento e não mais transmitirá impureza a pessoas e utensílios que entrarem em contato com ela.

A mishná continua: Mas cada pedaço ainda terá a impureza ritual de ter estado em contato com um item que transmite impureza ritual por pisoteio. Antes de a veste ser rasgada, quando ainda transmitia impureza ritual por pisoteio, cada pedaço da veste estava em contato com outra parte dela. Por meio dessa conexão, cada pedaço tornou-se ritualmente impuro com a impureza de ter estado em contato com impureza ritual transmitida por pisoteio. Quando a veste foi posteriormente rasgada, embora os pedaços já não pudessem transmitir impureza ritual por pisoteio, eles conservaram a impureza ritual que adquiriram por meio do contato com os outros pedaços antes de a veste ser rasgada. Esta é a declaração de Rabbi Meir. Nesse caso, o contato entre os pedaços ocorreu dentro de uma área oculta, pois a conexão entre partes do mesmo item tem o status de uma conexão dentro de uma área oculta. Evidentemente, Rabbi Meir sustenta que a impureza pode ser transmitida dentro de uma área oculta.

E é ensinado naquela mishná que Rabi Yosei diz, discordando de Rabi Meir: Mas que fonte de impureza transmitida por pisoteio estas peças tocaram? Rabi Yosei desconsidera o contato entre as peças que ocorreu antes de a veste ser dividida, pois esse contato tem o status de uma conexão em uma área oculta. Em vez disso, a única maneira de as peças ainda poderem estar ritualmente impuras é se um zav tivesse tocado a veste diretamente, por exemplo, quando ele se sentou sobre a veste também a tocou com a pele. Nesse caso, a veste também teria sido tornada ritualmente impura devido ao contato com um zav, e essa impureza permaneceria mesmo depois de a veste ser dividida. Pareceria, então, que a opinião de Rabi Meir na mishná aqui pode ser conciliada apenas com a opinião de Rabi Meir na mishná em Kelim, mas não com a opinião de Rabi Yosei.

A Guemará responde: Não foi declarado com relação àquela mishná em Kelim que Ulla disse: Eles ensinaram que Rabi Yosei discorda de Rabi Meir apenas no caso de uma veste de três por três palmos que foi rasgada em pedaços menores, pois, uma vez rasgada, não há pedaço grande o suficiente para transmitir às outras partes a impureza transmitida por pisoteamento.

Mas, com relação a pedaços de três por três palmos que vêm, isto é, são cortados, de uma veste grande, todos concordam que no momento de sua separação de sua veste original, antes de serem totalmente destacados dela, eles se tornam impuros por meio do contato com a veste original, apesar do fato de que o contato ocorre em uma área oculta. Neste caso da mishná aqui também, pode-se dizer que no momento da separação da carne do feto do membro, isto é, a pata dianteira, ela se torna impura por meio do contato com o membro. De acordo com Ulla, então, a mishná também pode ser reconciliada com a opinião de Rabbi Yosei.

Ravina disse que há uma explicação diferente de como a mishná pode ser reconciliada com a opinião de Rabi Yosei: Uma roupa não está destinada, isto é, não se pretende, a ser cortada. Pelo contrário, é melhor que permaneça inteira. Portanto, as conexões entre suas partes são consideradas como estando dentro de uma área oculta que não pode transmitir impureza. Em contraste, com relação a um feto que estende sua pata dianteira, a pata dianteira está destinada a ser cortada, pois é proibida para consumo enquanto o restante do feto é permitido, e o princípio haláchico é que qualquer item que está destinado a ser cortado