A Guemará objeta: Mas e quanto ao caso da mishná de um feto morto no ventre de sua mãe, e uma parteira que o tocou ali, que é semelhante ao caso de dois anéis engolidos, e ainda assim a mishná determina que o feto torna a parteira impura.

Rabba disse: Um feto é diferente de um anel nesse aspecto, pois acabará saindo do ventre. Rava disse, perplexo: Quer isso dizer que um feto acabará saindo do ventre, mas um anel que alguém engoliu não acabará saindo do seu corpo? Um anel certamente também será expelido por fim. Em vez disso, Rava disse: Os sábios de Pumbedita conhecem a razão desta questão, e quem é o Sábio referido como os sábios de Pumbedita? É Rav Yosef.

Como Rav Yosef diz que Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Esta impureza da parteira no caso da mishná não vigora pela lei da Torah; em vez disso, foi decretada pela lei rabínica. A Guemará pergunta: Qual era a intenção de Shmuel ao enfatizar: Não vigora pela lei da Torah; em vez disso, foi decretada pela lei rabínica? Teria bastado ele dizer simplesmente que a impureza é decretada pela lei rabínica. A Guemará responde: Ele disse isso para que você não diga que a decisão da mishná está apenas de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, que diz que quem toca um feto morto no ventre de uma mulher é impuro pela lei da Torah, e é por isso que a parteira foi tornada impura. Ao contrário, mesmo de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael, que diz que quem toca um feto morto no ventre de uma mulher é puro pela lei da Torah, ainda assim, os Sábios decretaram que uma parteira que o toca é impura pela lei rabínica.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para este decreto? Rav Hoshaya disse: Trata-se de um decreto rabínico, para que não aconteça de o feto estender a cabeça para fora da abertura oculta do ventre de sua mãe. Se isso acontecesse, ele seria considerado como tendo nascido, e então estaria ritualmente impuro pela lei da Torah. Os Sábios temiam que o feto tivesse estendido a cabeça e depois a cabeça tivesse retornado para dentro, mas a parteira não tivesse percebido. Consequentemente, quando ela tocasse o feto, presumiria por engano que permanecia ritualmente pura. Para se precaver contra isso, os Sábios decretaram que, em qualquer caso em que ela toque o feto morto, ela está ritualmente impura.

A Guemará objeta: Se assim for, os Sábios deveriam também decretar que a mulher em si, que está carregando o feto, é impura, pois ela também poderia não perceber que a cabeça do feto emergiu. A Guemará explica: Uma mulher percebe com precisão, em relação ao seu próprio corpo, se a cabeça do feto emergiu. A Guemará pergunta: Mas então ela teria dito isso à parteira. Por que há necessidade de um decreto? A Guemará responde: Como a mãe está distraída pela dor do parto, ela não tem presença de espírito para alertar a parteira.

A Guemará citou uma disputa sobre se aquele que toca um feto morto no ventre de uma mulher fica ritualmente impuro. Agora ela elucida essa disputa: Qual é a opinião de Rabi Yishmael, e qual é a opinião de Rabi Akiva? Como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo: "E todo aquele que no campo aberto tocar alguém morto à espada, ou alguém que morreu por si mesmo, ou um osso de homem, ou uma sepultura, ficará impuro por sete dias" (Números 19:16). A expressão "no campo aberto" indica que alguém se torna impuro apenas no caso em que toca um cadáver exposto. Isso vem excluir aquele que toca um feto morto no ventre de uma mulher de se tornar impuro; esta é a declaração de Rabi Yishmael. Rabi Akiva diz: Esta expressão vem incluir a cobertura da sepultura e as paredes da sepultura, sobre as quais a cobertura repousa, como fontes de impureza que tornam impuro qualquer um que as toque.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Yishmael deriva que a cobertura da sepultura e as paredes da sepultura tornam impuro quem as toca? Ele aprendeu esta halakha por tradição, e não de um versículo. A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Akiva, de onde ele deriva que um feto morto no ventre de uma mulher é impuro pela lei da Torah? Rabi Oshaya disse que ele deriva isso do versículo que declara: “Quem tocar um cadáver, da vida de uma pessoa que morreu, ficará impuro” (Números 19:13). A expressão “da vida” também pode ser interpretada como: Dentro da vida. Qual é o caso de um cadáver que está dentro da vida de uma pessoa? Você deve dizer que isto é um feto morto dentro do ventre de uma mulher.

A Guemará comenta: E Rabi Yishmael requer esse versículo para ensinar sobre um quarto delog de sangue que vem de um cadáver, significando que até ele transmite impureza como um cadáver, como está declarado: “Quem tocar um cadáver, da vida de uma pessoa que morreu” (Números 19:13). Qual é o caso de uma vida de uma pessoa que transmite impureza? Deve-se dizer que isso se refere a um quarto-log de sangue, pois o sangue é considerado a força vital de uma pessoa, como o versículo declara: “Pois o sangue é a vida” (Deuteronômio 12:23), e uma pessoa necessita de no mínimo um quarto de log de sangue para sobreviver.

A Guemará comenta: E Rabi Akiva não aceita esta derivação. Ele está de acordo com sua linha de raciocínio, pois diz que até mesmo um quarto de-log de sangue proveniente de dois cadáveres transmite impureza ritual em uma tenda a pessoas e outros itens que estejam sob o mesmo teto. Como foi ensinado em uma baraita: De onde se deriva que um quarto de-log de sangue que saiu de dois cadáveres separados também transmite impureza ritual em uma tenda?

Isso é derivado de um versículo, como está declarado com relação à proibição de os sacerdotes entrarem em contato com um cadáver: “Ele não virá sobre quaisquer pessoas que sejam um cadáver [nafshot met]” (Levítico 21:11). O uso da forma plural “pessoas [nafshot]” indica que o sangue transmite impureza mesmo que venha de duas pessoas, pois o sangue é referido como “nefesh” (ver Deuteronômio 12:23), e o uso da forma singular “cadáver [met]” indica que esse sangue se combina para completar uma medida, isto é, a quantidade mínima de um quarto de log necessária para transmitir impureza.

MISHNA: Se um animal estava com dificuldade para dar à luz e, como resultado, o feto estendeu sua pata dianteira para fora do ventre da mãe, e alguém a decepou e depois abateu a mãe, a carne do feto é ritualmente pura. Se primeiro abateu a mãe e depois decepou a pata dianteira, a carne tanto da mãe quanto do feto é ritualmente impura por ter estado em contato com uma carcaça. Como a pata dianteira não foi permitida para consumo por meio do ato de abate, ela é considerada uma carcaça com a impureza ritual associada. O restante da carne, que foi permitido para consumo pelo abate, esteve em contato com ela e, portanto, tornou-se ritualmente impuro por causa dela; esta é a declaração de Rabi Meir.

E os Rabinos dizem: A carne tem a impureza ritual de ter estado em contato com uma tereifa que foi abatida, pois o membro é considerado uma tereifa que foi abatida. Pela lei da Torah, embora seja proibido consumi-la, ela não transmite impureza ritual. No entanto, os Sábios decretaram que uma tereifa que foi abatida, bem como qualquer coisa que entre em contato com ela, é considerada ritualmente impura na medida em que desqualifica alimentos sacrificiais que entrem em contato com ela.