E da mesma forma, uma behema não kosher está incluída na categoria de uma ḥayya não kosher, e uma behema kosher está incluída na categoria de uma ḥayya kosher. Assim, embora o versículo aqui esteja se referindo a uma behema, entende-se que ele se refere coletivamente tanto a uma behema quanto a uma ḥayya, e ensina que as carcaças de ambos os tipos transmitem impureza. E, ao ouvir isso, ben Azzai disse-me nestas palavras: Ai [ḥaval] de ben Azzai, que não serviu o rabino Yishmael.

A Guemará analisa a declaração de Rabi Yishmael: De onde derivamos que, de acordo com a Torá, uma ḥayya está incluída na categoria de uma behema? Como está escrito: “Estes são os behema que podereis comer: um boi, uma ovelha, e uma cabra, um cervo, e uma gazela, e um gamo, e uma cabra-montês, e um órix, e um auroque, e um carneiro-selvagem” (Deuteronômio 14:4–5). Apesar de empregar o termo “behema”, o versículo também lista o cervo e a gazela, que são animais não domesticados. Como isso é possível? Daqui fica evidente que uma ḥayya está incluída pela Torá na categoria de uma behema.

De onde derivamos que, de acordo com a Torah, um behema está incluído na categoria de um ḥayya? Como está escrito: “Estas são as ḥayya que podeis comer, entre toda a behema que há sobre a terra. Tudo o que tem a unha fendida” (Levítico 11:2–3). Como isso é possível, que o versículo mencione uma ḥayya e depois se refira a uma behema? Isso indica que um animal domesticado está incluído na categoria de uma ḥayya pela Torah.

A Guemará esclarece ainda mais: O princípio de que uma ḥayya kosher está incluída pela Torah na categoria de uma behema kosher é relevante no que diz respeito às características distintivas dos animais kosher. A Torah declara, com relação a um animal domesticado, que apenas uma espécie que rumina e tem cascos fendidos é kosher. No entanto, essa exigência é entendida como uma referência tanto a animais domesticados quanto a animais não domesticados.

O princípio de que uma ḥayya não kosher está incluída pela Torah na categoria de uma behema não kosher é relevante no que diz respeito à proibição de cruzar uma espécie com outra. A Torah declara a proibição com relação a uma behema: “Não permitirás que o teu animal [behema] se cruze com espécie diversa” (Levítico 19:19). No entanto, isso é entendido como referindo-se tanto a uma behema quanto a uma ḥayya.

O princípio de que um behema não kosher está incluído pela Torah na categoria de uma ḥayya não kosher é relevante no que diz respeito àquilo que Rabi Yehuda HaNasi ensinou, como foi ensinado em uma baraita: O versículo delineia um caso em que alguém é obrigado a trazer uma oferta de escala variável como expiação: “Uma pessoa que tocou qualquer coisa impura, ou a carcaça de um animal selvagem não kosher [ḥayya], ou a carcaça de um animal doméstico não kosher [behema], ou a carcaça de um animal rastejante impuro, e é culpada, tendo-lhe sido ocultado que está impura” (Levítico 5:2). Mas a natureza da transgressão pela qual a pessoa necessita de expiação não é aparente no versículo.

Rabi Yehuda HaNasi diz: Uma vez que um animal domesticado também é referido como uma ḥayya, seria suficiente se eu lesse, isto é, se o versículo escrevesse, apenas a cláusula sobre uma ḥayya, e eu saberia que aquele que toca a carcaça de qualquer animal não kosher é impuro. Por que, então, é declarada explicitamente uma cláusula sobre uma behema? Ela serve como base para uma analogia verbal.

Afirma-se aqui, com relação àquele que não sabe que tocou um item impuro: “Animal não kosher”, e também afirma-se abaixo, com relação àquele que sabia que tocou um item impuro: “Animal não kosher”, no versículo seguinte: “E quando alguém tocar qualquer coisa impura, seja a impureza de homem, seja um animal não kosher, e então comer da carne de uma oferta pacífica ao Senhor, essa alma será eliminada do seu povo” (Levítico 7:21). Assim como abaixo, o versículo está se referindo à contaminação de alimentos sacrificiais, assim também aqui, a referência é à contaminação de alimentos sacrificiais, e portanto deve-se trazer uma oferta de escala variável como expiação.

A Guemará esclarece a declaração final: O princípio de que um behema casher está incluído pela Torah na categoria de um ḥayya casher é relevante com relação à formação de crianças. Como aprendemos em uma mishná (Nidda 21a): Com relação a uma mulher que aborta um feto que parece ter a forma de um tipo de behema, ḥayya ou ave, quer tivesse a forma de uma espécie não casher ou de uma espécie casher, se o feto é macho, então ela observa os períodos de impureza e pureza exigidos para dar à luz um macho.

A mishná continua: E se o feto for do sexo feminino, então ela observa os períodos exigidos para dar à luz uma menina. Após dar à luz um menino, a mulher fica impura por sete dias, durante os quais lhe é proibido manter relações sexuais. Durante os trinta e três dias seguintes, ela pode imergir em um banho ritual a qualquer momento, após o que lhe é permitido manter relações sexuais mesmo que então tenha um fluxo de sangue uterino. No entanto, durante todo o período de quarenta dias ela não pode entrar no Templo nem ter contato com alimentos consagrados. Após dar à luz uma menina, a duração de cada um desses períodos é duplicada para catorze dias e sessenta e seis dias, respectivamente (ver Levítico 12:2–5).

Se o sexo do feto for desconhecido, ela observa as restrições de uma mulher que deu à luz tanto a um menino quanto a uma menina. Assim, é-lhe proibido manter relações sexuais durante os catorze dias após o parto, após os quais ela se imerge em um banho ritual. Depois disso, ela tem permissão para manter relações sexuais apesar de qualquer fluxo de sangue uterino até o quadragésimo dia após o parto, isto é, por trinta e três dias após os sete dias em que lhe teria sido proibido manter relações sexuais se o feto fosse masculino. A proibição de entrar no Templo, contudo, continua até que tenham se passado oitenta dias desde o nascimento.

Esta é a declaração de Rabi Meir. A Guemará em outro lugar (Nidda 22b) explica que Rabi Meir deriva sua opinião do fato de que o termo “formação” é usado para descrever tanto a formação do homem: “Então o Senhor Deus formou o homem” (Gênesis 2:7), quanto a formação dos animais e das aves: “O Senhor Deus formou todo animal [ḥayya] do campo e toda ave do céu” (Gênesis 2:19). Além disso, ele sustenta que o termo “ḥayya” se refere tanto a animais domesticados quanto a animais selvagens, e conclui que uma mulher observa esses períodos de pureza e impureza se o feto tiver a forma de qualquer um desses tipos de animais.

E os Rabinos dizem: Qualquer feto que não tenha forma humana não é considerado descendência no que diz respeito à observância desses períodos de pureza e impureza, e ela tem permissão para manter relações sexuais desde que não tenha corrimento de sangue uterino.

§ A Guemará retorna à explicação da opinião dos Rabinos, citada na mishná, que sustentam que um feto morto encontrado dentro do ventre de sua mãe não transmite impureza, independentemente de ser de um animal kosher ou não kosher. O rabino Yosei HaGelili discorda e sustenta que um feto morto dentro de um animal não kosher transmite impureza. Ele deriva isso do versículo: “Uma pessoa que tocar qualquer coisa impura, ou a carcaça de uma ḥayya não kosher, ou a carcaça de uma behema não kosher, ou a carcaça de um animal rastejante impuro, e for culpada” (Levítico 5:2), que se refere apenas a animais não kosher. A Guemará pergunta: E de acordo com os Rabinos, por que eu preciso deste versículo?

A Guemará responde: Todo o versículo vem ensinar aquilo que Rabi Yehuda HaNasi ensinou na baraita citada anteriormente, que o versículo obriga a pessoa a trazer uma oferta de escala variável apenas nos casos em que comeu alimentos consagrados ou entrou no Templo em estado de impureza da qual não tinha conhecimento.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher cujo feto morreu em seu ventre e a parteira estendeu a mão para dentro do útero e tocou o feto, a parteira fica assim impura com a impureza de sete dias transmitida por um cadáver, e a mulher permanece ritualmente pura até que o feto emerja do útero.

GEMARA:Rabba diz: Assim como um item ritualmente impuro que está encapsulado dentro de um corpo não transmite impureza a um item que entra em contato com ele, assim também, um item ritualmente puro que está encapsulado dentro de um corpo não pode tornar-se impuro se entrar em contato com um item impuro. Por exemplo, se alguém engoliu um anel que estava ritualmente puro e depois entrou em uma tenda que continha um cadáver, o anel não se tornaria impuro.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que um item impuro encapsulado não transmite impureza? Como está escrito: “E aquele que comer da sua carcaça lavará as suas roupas, e ficará impuro até a tarde” (Levítico 11:40), isto é, ele deve imergir seu corpo e suas vestes em um banho ritual, e então se torna puro ao pôr do sol. Não estamos tratando até mesmo de um caso em que alguém comeu da carcaça perto do pôr do sol e depois imergiu? E, ainda assim, o Misericordioso declara que ele está puro quando o sol se põe, apesar do fato de que seu estômago ainda contém pedaços da carcaça que ainda não foram digeridos. Se assim for, é evidente que um item impuro encapsulado não transmite impureza.

A Guemará questiona: Mas talvez seja diferente ali, pois com relação à proibição de comer uma carcaça a Torah declara: “Não comereis nenhuma carcaça; poderás dá-la ao estrangeiro residente que está em tuas cidades” (Deuteronômio 14:21). A justaposição das duas partes do versículo ensina que a proibição se limita a uma carcaça que é adequada para ser dada a um estrangeiro residente, isto é, que é própria para consumo humano. Assim, talvez a carcaça que a pessoa comeu não transmita impureza, pois já não está apta para um estrangeiro residente, isto é, agora está imprópria para consumo humano.

A Guemará comenta que a eficácia da prova depende de se uma carcaça pode transmitir impureza a uma pessoa apesar de não ser adequada para consumo humano: Esta prova se encaixa bem de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, que diz: Uma carcaça transmite impureza a ambos, uma pessoa, e aquilo, alimento, mesmo que esteja imprópria para consumo humano, até que já não esteja apta para consumo por um cão. De acordo com essa opinião, a prova é entendida bem, pois a carcaça no estômago da pessoa ainda tem a capacidade de transmitir impureza a ela, porque ainda está apta para consumo por um cão. Portanto, é evidente que a única razão pela qual ela não transmite impureza é que está encapsulada dentro do seu corpo.

Mas de acordo com a opinião de bar Padda, que diz que uma carcaça tem a forma severa de impureza ritual, que pode transmitir impureza às pessoas somente enquanto ainda estiver própria para ser comida por um gentio residente e tem a forma leve de impureza ritual até o ponto em que já não estiver própria para consumo por um cão, essa prova é falha. Isso porque é possível que a carcaça no estômago da pessoa não a torne impura simplesmente porque já não está própria para consumo humano. Pode-se alegar que a carcaça não pode transmitir impureza porque não está mais própria para um gentio residente?

Dado que a carcaça não está apta para ser comida por alguém quando foi comida na sua presença, pois ele está ciente de que foi engolida e considera repugnante comer um item engolido, mas ela ainda às vezes está apta para uma pessoa comer quando foi comida não na sua presença e ele não sabe que havia sido previamente engolida. Isso é possível quando alguém consumiu um pequeno pedaço de alimento e não o mastigou antes de engolir. A Guemará concede esse ponto e, portanto, aceita a prova.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte para a halakha de que um item impuro encapsulado não transmite impureza. De onde derivamos que um item puro que está encapsulado dentro de outro corpo não pode tornar-se impuro se entrar em contato com um item impuro?

A Guemará explica: Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se um recipiente de barro que está fechado com uma tampa bem vedada, que não protege, isto é, não impede, o impuro pedaço de um cadáver contido dentro dele de transmitir impureza a outros itens na mesma tenda que ele; a Guemará interrompe a explicação da inferência e esclarece: Como o Mestre disse: O impuro pedaço de um cadáver que está em um espaço apertado; por exemplo, está enterrado no solo e não há um palmo de espaço vazio acima dele, sob a terra, rompe a terra acima dele e sobe até os céus, transmitindo impureza nesse trajeto. A Guemará retoma a explicação da inferência: Embora o recipiente de barro bem vedado não proteja o item impuro, ele protege um item puro contido dentro dele de se tornar impuro (ver Números 19:15).