Este é o princípio: Um item que é parte do corpo de um animal, que foi separado antes do abate, é proibido para consumo mesmo após o abate, ao passo que um item que não é parte do seu corpo, isto é, seu feto, é permitido em virtude do seu abate. A Guemará pergunta: Logo antes de enunciar o princípio, a mishná declara a halakhá de que, mesmo que partes de um feto sejam cortadas dele, o abate da mãe o permite. Se assim for, quando a mishná apresenta o princípio e afirma que um item que não é parte do seu corpo é permitido, o que isso acrescenta? Não seria para incluir um caso como este, em que a maior parte do feto já saiu do útero e, ainda assim, o princípio esclarece que o restante do feto que permanece dentro do útero é permitido?

A Guemará rejeita esta sugestão: Não, isso vem para incluir um feto com cascos não fendidos encontrado dentro do ventre de uma vaca que foi abatida. Embora o feto não apresente os sinais distintivos de um animal kosher, que tem cascos fendidos e rumina, ainda assim é permitido consumi-lo em virtude do abate de sua mãe. E uma cláusula específica na mishná que permite isso é necessária de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como Rabi Shimon diz: Um bezerro com cascos não fendidos nascido de uma vaca kosher é proibido, pois o bezerro não apresenta os sinais distintivos de um animal kosher. A mishná ensina que essa regra se aplica apenas quando o feto saiu para o espaço do mundo, isto é, nasceu antes de o animal-mãe ser abatido. Mas se ele ainda está dentro do ventre de sua mãe quando a mãe é abatida, é permitido consumi-lo.

§ A Guemará ensinou que a razão para considerar proibido para consumo um membro de um feto que foi estendido para fora do útero é porque ele saiu para fora do seu limite. Com base nisso, Rav Ḥananya levanta um dilema: Se o feto de um animal sacrificial da ordem mais sagrada estendeu sua pata dianteira para fora do útero enquanto estava no pátio do Templo e depois a recolheu, qual é a halakha? O abate da mãe permitirá esse membro? Dizemos que, uma vez que o pátio é considerado o limite para tais animais sacrificiais, pois eles só são permitidos quando estão no pátio, portanto ele também é considerado o limite para este feto, e mesmo que ele tenha estendido seu membro para fora do útero, isso é irrelevante, já que no fim permaneceu dentro do seu limite? Ou talvez, para este feto, o pátio não seja considerado seu limite, pois o limite de um feto é sua mãe, e assim o membro se tornaria proibido.

Abaye disse a Rav Ḥananya: Mas por que você não levanta o mesmo dilema com relação aos fetos de ofertas de santidade menor, que são permitidos apenas dentro de Jerusalém? Abaye continua: Pareceria que, no que diz respeito às ofertas de santidade menor dentro de Jerusalém, qual é a razão pela qual você não levantou esse dilema? É porque está claro para você que o limite de um feto é sua mãe. Mas aqui também, com relação a um feto de uma oferta da ordem mais sagrada, deve-se dizer que o limite de um feto é sua mãe, e não o pátio do Templo.

§ A baraita citada em 68b discute o caso de um feto que estendeu um membro para fora do útero. Ela cita a opinião dos Rabinos de que, embora o abate da mãe não permita o consumo do membro, ele impede que seja definido como uma carcaça com a impureza ritual associada. Com base nisso, Ilfa levanta um dilema: Se o feto estendeu sua pata dianteira para fora do útero entre o corte da traqueia de sua mãe, que é um dos órgãos que devem ser cortados no abate ritual [siman], e o corte do outro siman, o esôfago, qual é a halakha?

O corte do primeiro siman se combina com o do segundo siman para tornar aquele membro puro da impureza de uma carcaça ou não? O corte do primeiro siman poderia potencialmente permitir o consumo do membro, pois o membro ainda estava dentro do útero, ao passo que o corte do segundo siman não poderia permitir o consumo, pois o membro já havia sido estendido para fora do útero. Já que eles têm efeitos diferentes, podem combinar-se para tornar o membro puro? Rava disse: É uma inferência a fortiori: Se o corte do primeiro siman foi eficaz a ponto de poder combinar-se com o corte do segundo siman para permitir o restante do feto para consumo, não será ele eficaz com relação ao membro para torná-lo puro da impureza de uma carcaça?

Rabi Yirmeya levanta um dilema: Se um feto estendeu um membro para fora do útero, tornando assim o membro proibido, e depois, após a mãe ter sido abatida, o feto saiu vivo, qual é a halakha quanto a se há necessidade de se preocupar com relação a qualquer descendência de esse feto, isto é, que a proibição referente ao seu membro passe para sua descendência?

A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias deste caso? Se dissermos que o dilema se aplica à cria em um caso em que o feto amadureceu e acasalou com um animal normal e plenamente desenvolvido, que seria totalmente permitido se fosse abatido, então por que levantar este dilema especificamente com relação a este feto, que tem uma proibição ligada a ele causada por ter saído de seu limite?

Mesmo no caso de um feto comum que saiu vivo do ventre de sua mãe depois que a mãe foi abatida [ben pekua], que é permitido sem necessidade de qualquer abate, o dilema também poderia ser levantado, como diz Rav Mesharshiyya: De acordo com a opinião daquele que diz que, ao definir o status de um animal, deve-se levar em conta sua paternidade e não apenas sua maternidade, se um ben pekua cruzou com um animal plenamente desenvolvido, a cria não tem retificação. A cria de dois animais ben pekua é permitida sem abate ritual. Mas se o pai é um ben pekua e a mãe não, então ela é simultaneamente definida como exigindo abate, com base na mãe, e como excluída da possibilidade de ser permitida por meio do abate, com base no pai. Portanto, nenhum ato de abate pode permiti-la.

A Guemará responde: Não, o dilema não diz respeito àquele caso. Em vez disso, é necessário em um caso em que o feto mais tarde acasalou com um ben pekua como ele e teve descendência. Como nenhum dos pais requer abate ritual, a descendência também não o requer. Em tal caso, qual é a halakha? Até que ponto a proibição relativa ao membro do pai passa para a descendência? Dizemos que cada membro do pai produz o membro correspondente na descendência, e, assim, apenas o membro paralelo na descendência é proibido, e, portanto, alguém poderia seccionar esse membro e o restante da descendência será permitido? Ou talvez a semente do pai esteja misturada por toda a descendência, e assim toda a descendência é proibida.

Depois de levantar esse dilema, o rabino Yirmeya disse então: É óbvio que a semente do pai está misturada por toda a descendência, como se fosse assim que cada membro produzisse o membro correspondente; todo pai cego geraria descendência cega, e um amputado geraria descendência que fosse amputada.

Antes, é óbvio que a semente do pai está misturada, e este é o dilema que levantamos: Mesmo com relação a um animal comum, acaso ele não é produzido pela influência da gordura proibida e do sangue de seu pai e de sua mãe, e ainda assim é permitido consumi-lo? Aqui também, isso não é diferente, e embora o membro proibido do pai tenha influenciado a formação da cria, a cria ainda assim deve ser permitida. Ou talvez digamos que a Torah permitiu essas duas proibições, o consumo da gordura proibida e o consumo de sangue, mas não dizemos que ela permitiu três proibições, isto é, também a proibição de um membro que saiu de seu limite.

A Guemará pergunta: E de acordo com quem é possível falar de três proibições para suscitar este dilema? Se isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso é difícil, pois ele sustenta que um feto que completou seu termo de gestação é considerado independente de sua mãe e já não é mais permitido em virtude do abate de sua mãe. Consequentemente, há uma proibição de gordura proibida e sangue, como qualquer outro animal, mas não há proibição de um membro que sai de seu limite, pois seu status permitido já não depende mais de estar dentro do ventre de sua mãe.

E se você disser que isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, isso também é difícil, pois ele sustenta que, uma vez que, em última análise, a cria estava dentro do ventre de sua mãe quando a mãe foi abatida, o feto é permitido em sua totalidade em virtude desse abate. Consequentemente, há uma proibição de um membro que sai de seu limite, mas não há proibição de gordura proibida e sangue.

A Guemará cita a fonte das opiniões de Rabi Meir e Rabi Yehuda: Como aprendemos em uma baraita: A proibição do nervo ciático se aplica ao feto que já havia completado seu termo de gestação quando sua mãe foi abatida, e, da mesma forma, sua gordura é proibida; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz que a proibição do nervo ciático não se aplica ao feto, e sua gordura é permitida. Evidentemente, de acordo com todas as opiniões, tanto as proibições de gordura proibida e sangue quanto a proibição de um membro que sai de seu limite não podem se aplicar ao mesmo animal.

Antes, deve ser que não dizemos que qualquer item produzido pela influência de uma entidade proibida seja ele próprio proibido, pois de fato é permitido. Portanto, certamente seria permitido consumir a cria de um feto cujo membro tivesse sido proibido, e o dilema não diz respeito a tal animal.

E este é o dilema que estamos levantando: Qual é a halakhacom relação a beber o leite de um feto cujo membro é proibido? O leite comum não é de um animal normal comparável a um membro de um animal vivo, dado que é retirado de um animal vivo, e ainda assim é permitido? Se assim for, este leite também não deve ser diferente, e embora o leite venha de um animal cujo membro é proibido como membro de um animal vivo, por não ter sido permitido pelo abate de sua mãe, ainda assim, o leite deve ser permitido.

Ou talvez ali, com relação ao leite comum, a Torah dispensa a proibição de um membro de um animal vivo, pois há uma reparação para sua proibição por meio do abate ritual. Mas aqui, com relação a um feto cujo membro é proibido como membro de um animal vivo, não há reparação para sua proibição por meio do abate ritual. A Guemará aceita que esse era o dilema, mas conclui que nenhuma resolução foi encontrada para ele, e assim o dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná declara: Se, antes de abater um animal, alguém cortou pedaços de um feto que está em seu ventre, deixando esses pedaços no ventre, seu consumo é permitido em virtude do abate do animal-mãe. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? Ela é derivada de um versículo, como está escrito: “E todo animal que tem casco fendido e dividido em duas unhas, rumina, dentre os animais, esse podereis comer” (Deuteronômio 14:6). O termo “dentre os animais [babehema]” é traduzido literalmente como: no animal, e refere-se ao termo “todo animal” mencionado no início do versículo. Assim, o versículo pode ser lido como dizendo: Todo animal no animal podereis comer, e refere-se a um feto dentro de sua mãe. Portanto, ele serve para incluir a cria, isto é, o feto, como permitida pelo abate de sua mãe, mesmo que partes do feto tenham sido cortadas.

A Guemará objeta: Se assim é, que a expressão: Todo animal dos animais, está se referindo a um feto, então deveria ser possível substituir um animal não sagrado pelo feto santificado de uma oferenda prenhe, isto é, o animal não sagrado deveria tornar-se consagrado por meio da tentativa de fazê-lo. Isso porque o versículo referente à substituição também usa essa expressão: “E se ele substituir um animal por um animal [behema bivhema], tanto ele quanto sua substituição serão consagrados” (Levítico 27:10). Também ali, a expressão “um animal por um animal” traduz-se literalmente como: Um animal dentro de um animal.

Por que, então, aprendemos em uma mishná (Temurá 10a): Não se pode substituir membros de um animal não consagrado por fetos de oferendas prenhes, isto é, esses membros não serão assim consagrados; e não se pode substituir fetos de animais não consagrados por membros de uma oferenda, e não se pode substituir membros e fetos de animais não consagrados por oferendas inteiras, e não se pode substituir animais inteiros, não consagrados, por eles, isto é, por membros e fetos de oferendas?

Antes, a halakha de que um feto e suas partes separadas são permitidos para consumo em virtude do abate do animal-mãe é derivada daquilo que o versículo declara: “E todo animal.” A expressão “e todo” serve para incluir a cria, isto é, o feto, como permitida, mesmo que partes dele tenham sido separadas.

A Guemará objeta: Se assim for, então mesmo se alguém cortar pedaços do baço ou dos rins de um animal, esses pedaços também deveriam ser permitidos também. Por que, então, aprendemos na mishná: Se alguém cortou pedaços de um feto que estava em seu ventre, deixando esses pedaços no ventre, seu consumo é permitido em virtude do abate da mãe, mas se alguém cortou pedaços do baço ou dos rins de um animal e depois o abateu, seu consumo é proibido? A Guemará explica: Esse versículo declara: “Do animal, ele podereis comer”, o que indica que o abate permite o consumo apenas do animal inteiro, mas não das partes do animal das quais ele está faltando, isto é, as partes que foram cortadas.

A Guemará objeta: Se assim é, que a halakha é derivada da expressão “e todo animal”, então mesmo no caso de alguém que abate um animal e encontra dentro dele um feto em forma de pomba, isso deveria ser permitido. Por que, então, diz Rabbi Yoḥanan: Alguém que abate um animal e encontra dentro dele um feto em forma de pomba, esse feto é proibido para consumo?