הַבָּשָׂר מַגַּע נְבֵלָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
então a carne tanto do animal mãe quanto do feto, excluindo a pata dianteira, é impura devido ao contato com uma carcaça. Como a pata dianteira do feto agora morto não foi permitida por um ato de abate, ela é considerada uma carcaça. Portanto, transmite impureza ao restante da carne, que estava em contato com ela. Esta é a declaração do Rabino Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מַגַּע טְרֵפָה שְׁחוּטָה.
E os Rabinos dizem: Embora o abate ritual do animal-mãe não permita o consumo da pata dianteira, ele serve para impedir que a pata dianteira transmita a impureza ritual de uma carcaça. Assim, a carne tem o status de ter estado em contato com uma tereifa abatida. Pela lei da Torah, o consumo do animal é proibido, mas ele não transmite impureza ritual. Os Sábios decretaram que ele seja impuro, de modo que desqualifica carne sacrificial com a qual entra em contato.
קָתָנֵי מִיהָא רֵישָׁא: הוֹצִיא עוּבָּר אֶת יָדוֹ וְהֶחְזִירָהּ, וְאַחַר כָּךְ שָׁחַט אֶת אִמּוֹ – מוּתָּר בַּאֲכִילָה; מַאי לָאו אַאֵבֶר? לָא, אַעוּבָּר.
A Guemará explica a dificuldade à decisão de Rav: Em todo caso, a primeira cláusula da baraita ensina: Se o feto estendeu sua pata dianteira para fora do corpo do animal-mãe e depois a recolheu para dentro e então posteriormente se abateu sua mãe, seu consumo é permitido. Acaso não está se referindo ao membro, isto é, à pata dianteira, e a baraita determina que ele é permitido, em contradição com a decisão de Rav? A Guemará responde: Não, está se referindo ao restante do feto.
אִי אַעוּבָּר, אֵימָא סֵיפָא: שָׁחַט אֶת אִמּוֹ וְאַחַר כָּךְ הֶחְזִירוֹ – אָסוּר בַּאֲכִילָה; וְאִי עוּבָּר, אַמַּאי אָסוּר?
A Guemará questiona isto: Se a baraitaestá se referindo ao feto, diga a cláusula final: Se alguém primeiro abateu sua mãe, e somente depois o feto recolheu sua pata dianteira para dentro, seu consumo é proibido. A Guemará explica a questão: E se está se referindo ao feto, por que deveria ser proibido neste caso?
כִּדְאָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לִמְקוֹם חֲתָךְ, הָכָא נָמֵי לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לִמְקוֹם חֲתָךְ.
A Guemará responde: A baraita está se referindo ao feto, e deve ser explicada de maneira semelhante àquela que Rav Naḥman bar Yitzḥak disse, na explicação de uma decisão em uma baraita citada abaixo, de que isso é necessário apenas com relação ao local do corte do membro no corpo do feto. Se a pata dianteira foi cortada precisamente no ponto que estava na fronteira entre o interior e o exterior quando foi estendida para fora do útero, o local do corte no corpo do feto também é proibido. Aqui também, pode-se explicar que essa decisão é necessária apenas com relação ao local do corte, e ela ensina que, se o feto não recolheu sua pata dianteira, então não apenas a pata dianteira é proibida, mas também o local do corte é proibido. A própria pata dianteira, porém, é proibida mesmo se foi trazida de volta para dentro antes do abate.
אִינִי? וְהָא כִּי אֲתָא אֲבִימִי מִבֵּי חוֹזָאֵי, אֲתָא וְאַיְיתִי מַתְנִיתָא בִּידֵיהּ: פַּרְסָה הֶחְזִיר – אֱכוֹל, פְּרָסוֹת הֶחְזִיר – אֱכוֹל. מַאי לָאו הֶחְזִיר פַּרְסָה – אֲכוּל פַּרְסָה?
A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas quando Avimi veio de Bei Ḥozai, ele veio e trouxe consigo uma baraita: Uma das fontes (ver 69a) de que o abate de um animal prenhe também serve para permitir o consumo do feto é o versículo: “E todo animal que tem casco fendido e é dividido em duas unhas, rumina, entre os animais, esse podereis comer” (Deuteronômio 14:6). O versículo menciona tanto “casco” no singular quanto “unhas” no plural para ensinar que às vezes se pode comer duas unhas e às vezes apenas uma, como segue: Se o feto estendeu duas de suas unhas para fora do útero, se ele recolheu uma unha, pode-se comer; se recolheu ambas as unhas, pode-se comer. O quê, não é que a baraita quer dizer que, se ele recolheu uma unha, pode-se comer aquela unha, e igualmente, se recolheu ambas as unhas, pode-se comer ambas, em contradição com a decisão de Rav?
לֹא, הֶחֱזִיר פַּרְסָה – אֱכוֹל עוּבָּר. אִי עוּבָּר, מַאי אִירְיָא הֶחְזִיר? אֲפִילּוּ לֹא הֶחֱזִיר נָמֵי! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לִמְקוֹם חֲתָךְ.
A Gemara responde: Não, isso significa que, se ele recolheu de volta um casco ou até mesmo ambos, pode-se comer o restante do feto, mas não os cascos. A Gemara objeta: Se isso se refere ao status permitido do feto, por que declara especificamente que ele recolheu de volta o casco? Mesmo se ele não o tivesse recolhido de volta, o feto seria permitido. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que a decisão da baraita é necessária apenas com relação ao local do corte do membro no corpo do feto. Se o membro fosse cortado precisamente no ponto que estava na fronteira entre o interior e o exterior quando foi estendido para fora do útero, então o local do corte no corpo do feto também seria proibido, mas somente se o feto não tivesse recolhido aquele membro antes de o animal-mãe ser abatido.
וְהָא תְּרֵי קְרָאֵי קָא נָסֵיב לַהּ! מַאי לָאו חַד לְאֵבֶר, וְחַד לִמְקוֹם חֲתָךְ? לָא, חַד לִמְקוֹם חֲתָךְ, וְחַד לְקָלוּט בִּמְעֵי פָרָה.
A Guemará prossegue: Mas, mesmo dada a alegação de Rav Naḥman bar Yitzḥak, a baraita aduz dois versículos, isto é, a menção de casco e cascos. Não é que um serve para permitir o membro, em contradição com a decisão de Rav, e o outro serve para permitir o local do corte, de acordo com a decisão de Rav Naḥman bar Yitzḥak? A Guemará responde: Não; uma menção de fato serve para permitir o local do corte, mas a outra serve para permitir um feto com cascos não fendidos [kalut] encontrado dentro do ventre de uma vaca que foi abatida. Embora o feto não apresente as características distintivas de uma espécie kosher, ainda assim é permitido em virtude do abate de sua mãe.
וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: קָלוּט בֶּן פָּרָה אָסוּר. הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּיָצָא לַאֲוִיר הָעוֹלָם, אֲבָל בִּמְעֵי אִמּוֹ – שְׁרֵי.
E é necessário ter uma fonte específica para permitir isso de acordo com a opinião de Rabi Shimon, pois Rabi Shimon diz: Um bezerro com cascos não fendidos nascido de uma vaca casher é proibido, pois o bezerro não possui as características distintivas de uma espécie casher. O versículo ensina que essa questão se aplica apenas quando o feto saiu para o espaço do mundo, isto é, nasceu antes de a mãe ser abatida. Mas se ainda estava dentro do ventre de sua mãe quando a mãe foi abatida, é permitido.
עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְאֵבֶר עַצְמוֹ מוּתָּר.
§ A Guemará tentou contestar a decisão de Rav de que, uma vez que um membro de um feto é estendido para fora do corpo do animal-mãe, ele se torna proibido mesmo que depois seja recolocado, mas não encontrou uma refutação conclusiva. Agora ela apresenta uma opinião divergente: Ulla diz que Rabi Yoḥanan diz: E até mesmo o próprio membro é permitido em virtude do abate do animal-mãe.
אֲמַר לֵיהּ רַב יְהוּדָה לְעוּלָּא: וְהָא רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ אֵבֶר עַצְמוֹ אָסוּר! אֲמַר לֵיהּ: מַאן יָהֵיב לַן מֵעַפְרָא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל וּמָלֵינַן עַיְינִין, אֶלָּא הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל הָיוּ בִּכְלַל ״בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״,
Rav Yehuda disse a Ulla: Mas Rav e Shmuel ambos dizem que o próprio membro é proibido; como você pode dizer o contrário? Ulla lhe disse: Quem nos dará um pouco do pó dos túmulos de Rav e Shmuel para que enchamos nossos olhos com ele; tal é a grandeza desses Sábios. Mas eu sigo a opinião de Rabbi Yoḥanan, e isto é o que Rabbi Yoḥanan diz: Inicialmente, poder-se-ia supor que toda carne permitida por estar dentro de um certo limite, por exemplo, um feto dentro do ventre de sua mãe, a carne de oferendas da ordem mais sagrada dentro do pátio do Templo, e a carne de oferendas de santidade menor dentro de Jerusalém, estava incluída no versículo: “E carne, no campo, uma tereifa, não comereis” (Êxodo 22:30). O versículo é interpretado para ensinar que, se tal carne sair de seus limites, ela se torna proibida, mesmo que posteriormente retorne.
כְּשֶׁפָּרַט לְךָ הַכָּתוּב גַּבֵּי חַטָּאת שֶׁיָּצְתָה חוּץ לִמְחִיצָתָהּ וְחָזְרָה – אָסוּר, חַטָּאת הוּא דִּפְרַט רַחֲמָנָא בָּהּ, אֲבָל כֹּל מִילֵּי – כֵּיוָן דַּהֲדוּר – שְׁרֵי.
Mais uma vez, outro versículo aplica o conceito a você especificamente com relação a uma oferta pelo pecado, ensinando que, se ela saiu para fora de seu limite e retornou, ela é proibida (ver Levítico 10:18); então, é evidente que o Misericordioso aplicou especificamente o conceito a uma oferta pelo pecado. Mas, com relação a todos os outros itens que saíram de seu limite, uma vez que são trazidos de volta, eles são permitidos, incluindo o membro de um feto que foi estendido para fora do útero e depois foi trazido de volta.
מֵיתִיבִי: ״בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁמָּצִינוּ בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וּבִכּוּרִים, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁיָּצְאוּ חוּץ לִמְחִיצָתָן וְחָזְרוּ – מוּתָּרִין, יָכוֹל אַף זֶה כֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״טְרֵפָה״.
A Guemará levanta uma objeção à opinião de Ulla e do Rabino Yoḥanan a partir de uma baraita: Deriva-se do versículo: “E carne, no campo, uma tereifa, não comereis,” que a carne que sai do limite dentro do qual é permitida torna-se, por isso, proibida como uma tereifa. Por que deve o versículo declarar que ela é como uma tereifa? A baraita explica: Uma vez que encontramos com relação ao segundo dízimo e às primícias que, embora tenham saído para fora de seu limite, que é a cidade de Jerusalém e o único lugar onde é permitido comê-los, ainda assim, se são trazidos de volta para lá, eles são mais uma vez permitidos, alguém poderia ter pensado que também com relação a esta proibição, a da carne que sai de seu limite, é assim, isto é, se ela for trazida de volta, torna-se novamente permitida para consumo. Portanto, o versículo declara: “Uma tereifa.”
מַאי תַּלְמוּדָא? אָמַר רַבָּה: כִּטְרֵפָה, מָה טְרֵפָה – כֵּיוָן שֶׁנִּטְרְפָה שׁוּב אֵין לָהּ הֶיתֵּר, אַף בָּשָׂר – כֵּיוָן שֶׁיָּצָא חוּץ לִמְחִיצָתוֹ שׁוּב אֵין לוֹ הֶיתֵּר! תְּיוּבְתָּא דְעוּלָּא, תְּיוּבְתָּא.
A Guemará esclarece: Qual é a derivação bíblica do termo “tereifa”? Rabba disse: O versículo indica que a proibição da carne que saiu de seu limite é como a proibição de uma tereifa. Assim como no que diz respeito a uma tereifa, uma vez que um animal foi mortalmente ferido, tornando-se uma tereifa, ele não pode mais recuperar um status permitido, assim também no que diz respeito à carne mencionada no versículo: Uma vez que saiu de seu limite, ela não pode mais recuperar o status permitido. Consequentemente, se o membro de um feto foi estendido para fora do útero, ele assim se tornaria permanentemente proibido, contradizendo a opinião de Ulla e do rabino Yoḥanan. A Guemará conclui: A refutação de a declaração de Ulla é de fato uma refutação conclusiva.
אָמַר מָר: לְפִי שֶׁמָּצִינוּ בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וּבִכּוּרִים. הֵיכָן מָצִינוּ?
A Guemará analisa a baraita, que afirma: O Mestre disse: Já que encontramos com relação ao segundo dízimo e às primícias que, embora tenham saído de seu limite, se forem trazidos de volta para lá, tornam-se novamente permitidos. A Guemará pergunta: Onde encontramos isso, isto é, qual é a fonte para esta halakha?
דִּכְתִיב: ״לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ מַעְשַׂר דְּגָנֶךָ וְגוֹ׳״, בִּשְׁעָרֶיךָ הוּא דְּלָא תֵּיכוּל, אֲבָל יָצְאוּ חוּץ לִמְחִיצָתָן וְחָזְרוּ – מוּתָּרִין.
A Guemará explica que está escrito: “Não poderás comer dentro das tuas portas o dízimo do teu grão, nem do teu vinho, nem do teu azeite, nem os primogênitos do teu gado ou do teu rebanho, nem qualquer dos teus votos que tiveres feito, nem as tuas ofertas voluntárias, nem a oferta da tua mão. Mas tu os comerás perante o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 12:17–18). A expressão “o dízimo do teu grão, ou do teu vinho, ou do teu azeite” refere-se ao segundo dízimo, e a expressão “a oferta da tua mão” refere-se aos primeiros frutos. O versículo afirma que todos os itens listados só podem ser comidos “perante o Senhor teu Deus”, isto é, dentro da cidade de Jerusalém. A proibição declarada no versículo é que dentro das tuas portas, isto é, fora de Jerusalém, não poderás comer esses itens. Mas, por inferência, se esses itens saíram para fora do seu limite, isto é, para fora de Jerusalém, e depois foram trazidos de volta, eles são permitidos.
בְּמַעְרְבָא מַתְנוּ הָכִי, רַב אָמַר: יֵשׁ לֵידָה לְאֵבָרִים, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין לֵידָה לְאֵבָרִים.
§ A Gemara explicou a disputa entre Rav e o rabino Yoḥanan da maneira como foi ensinada na Babilônia. A Gemara observa que no Ocidente, Eretz Yisrael, eles ensinaram a disputa assim: Rav diz que há um conceito de nascimento com relação aos membros. Quando um membro é estendido para fora do útero, ele é considerado nascido e é independente do animal-mãe. Consequentemente, ele nunca pode ser permitido em virtude do abate do animal-mãe. E o rabino Yoḥanan diz que não há conceito de nascimento com relação aos membros. Como o membro nunca é considerado como tendo nascido, desde que esteja dentro do animal-mãe quando o animal-mãe é abatido, ele será permitido em virtude desse abate.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ לְמֵיסַר מִיעוּט אֵבֶר שֶׁבִּפְנִים.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre essas duas versões que explicam por que Rav considerou o membro proibido? A Guemará responde: A diferença prática entre elas ocorre em um caso em que apenas a maior parte de um membro foi estendida para fora do útero. Nesse caso, a questão é se deve ou não proibir a minoria do membro que permaneceu dentro. Se o membro é proibido porque é considerado como tendo nascido, o membro inteiro seria proibido, e não apenas a parte que foi estendida. Se o membro é proibido porque saiu de seu limite, então apenas a parte que se estendeu para fora do útero seria proibida.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר אֵין לֵידָה לְאֵבָרִים, הוֹצִיא הָעוּבָּר אֶת יָדוֹ וְהֶחְזִירָהּ, וְחָזַר וְהוֹצִיא אֶת יָדוֹ וְהֶחְזִירָהּ, עַד שֶׁהִשְׁלִימוֹ לְרוּבּוֹ, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן הָא נְפַק לֵיהּ רוּבָּא, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דַּהֲדַר הָדַר?
Foi levantado um dilema perante os Sábios: De acordo com a opinião daquele que diz que não há conceito de nascimento no que diz respeito aos membros, se o feto estendeu sua pata dianteira para fora do útero e a recolheu, e novamente estendeu sua outra pata dianteira para fora e a recolheu, e continuou a estender partes de seu corpo para fora até que a quantidade total que esteve fora do útero constituiu a maioria do feto, qual é a halakha? Dizemos que, ao final, a maioria do feto saiu do útero e todo o feto deve ser considerado como tendo nascido, e consequentemente o abate de sua mãe já não pode permitir que ele seja consumido? Ou talvez, uma vez que ele trouxe cada membro de volta, os membros sejam considerados como tendo sido trazidos de volta; portanto, a maioria do feto não é considerada como tendo saído do útero e ele não é considerado como tendo nascido. Nesse caso, o abate de sua mãe ainda permitiria que ele fosse consumido.
אִם תִּמְצֵי לוֹמַר, כֵּיוָן דַּהֲדַר הָדַר, הוֹצִיא עוּבָּר אֶת יָדוֹ וַחֲתָכָהּ, וְחָזַר וְהוֹצִיא אֶת יָדוֹ וַחֲתָכָהּ, עַד שֶׁהִשְׁלִימוֹ לְרוּבּוֹ, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן הָא נָפֵיק לֵיהּ רוּבָּא, אוֹ דִלְמָא רוּבָּא בְּבַת אַחַת בָּעֵינַן?
A Guemará pergunta: Se você quiser dizer que, uma vez que recolocou cada membro, eles são considerados como tendo sido recolocados e a maioria do feto não é considerada como tendo saído do útero, ainda assim surge o seguinte dilema: Se o feto estendeu sua pata dianteira para fora e alguém a decepou, e novamente ele estendeu sua outra pata dianteira para fora e alguém a decepou, e isso continuou com seus outros membros até que a quantidade total fora do útero constituiu a maioria do feto, qual é a halakha? Dizemos que, uma vez que a maioria do feto saiu do útero, todo o feto deve ser considerado como tendo nascido e, portanto, o abate de sua mãe já não pode mais permiti-lo? Ou talvez, para que o feto seja considerado como tendo nascido, exigimos uma maioria do feto saindo simultaneamente, o que não existe neste caso.
תָּא שְׁמַע:
A Guemará sugere: Venha e ouça uma prova da mishná: