MISHNÁ: Quando um animal kosher prenhe é abatido, o abate também torna permitido o consumo de seu feto. Mesmo que um animal estivesse com dificuldade para dar à luz e, nesse meio-tempo, o feto estendesse sua pata dianteira para fora do ventre do animal-mãe e depois a recolhesse para dentro, e então o animal-mãe fosse abatido, o consumo do feto é permitido em virtude do abate do animal-mãe. Mas se o feto estendesse a cabeça para fora do ventre, mesmo que depois a recolhesse para dentro, o status haláchico desse feto é como o de um recém-nascido, e o abate do animal-mãe não permite o consumo do feto. Em vez disso, ele requer seu próprio abate.

Se, antes do abate de um animal, alguém separa partes de um feto que está no útero e deixa essas partes no útero, seu consumo é permitido em virtude do abate do animal-mãe. Em contraste, se alguém separa partes do baço ou dos rins de um animal e depois o abate, então, mesmo que essas partes permaneçam dentro do animal, seu consumo é proibido, porque um órgão separado de um ser vivo não é permitido pelo abate subsequente do animal. Este é o princípio: Um item que é parte do corpo de um animal e que foi separado antes do seu abate é proibido mesmo após o abate, ao passo que um item que não é parte do seu corpo, isto é, seu feto, é permitido em virtude do seu abate.

GEMARA: A Gemara qualifica a primeira decisão da mishná: Rav Yehuda diz que Rav diz: Mas quanto ao próprio membro, isto é, a pata dianteira, seu consumo é proibido, embora o feto a tenha recolocado para dentro antes do abate.

Qual é a razão disso? É como afirma o versículo: “E carne, no campo, dilacerada, não comereis” (Êxodo 22:30). Uma tereifa é um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses; seu consumo é proibido mesmo que seja abatido ritualmente. A Guemará interpreta o versículo como ensinando um princípio: Uma vez que a carne cujo status permitido depende de estar dentro de uma determinada área, por exemplo, carne sacrificial dentro do pátio do Templo, saiu para fora de seu limite, isto é, da área em que é permitida, que o versículo descreve como estando “no campo”, ela se torna permanentemente proibida, como uma tereifa. Da mesma forma, o status permitido de um feto depende de ele estar dentro do útero quando o animal-mãe é abatido. Assim, se qualquer parte do feto sair do útero antes do abate, ele se torna permanentemente proibido.

A Guemará levanta uma dificuldade: Aprendemos na mishná: Se um animal estava com dificuldade para dar à luz e, como resultado, o feto estendeu sua pata dianteira para fora do corpo do animal-mãe mas depois a recolheu, e então o animal foi abatido, o consumo do feto é permitido em virtude do abate do animal-mãe. A Guemará pressupõe: O quê, a mishná não está se referindo a todo o feto, incluindo o membro, isto é, a pata dianteira, quando afirma que seu consumo é permitido pelo abate? Isso contraditaria a decisão de Rav. A Guemará responde: Não, a mishná está se referindo ao restante do feto, à parte da pata dianteira.

A Gemara pergunta: Se a mishná está se referindo ao restante do feto, por que declarar especificamente que o feto recolheu sua pata dianteira? Mesmo se ele não a tivesse recolhido, o restante do feto ainda seria permitido. A Gemara responde: O mesmo é verdade, que o restante do feto é permitido, mesmo se ele não recolheu sua pata dianteira. Mas, uma vez que o tanna da mishná quer ensinar na cláusula final: Se o feto estendeu a cabeça, embora a tenha recolhido, o status haláchico daquele feto é como o de um recém-nascido e ele é permitido apenas por meio de seu próprio abate, portanto ele também ensinou na primeira cláusula que o feto recolheu sua pata dianteira, por razões estilísticas, apesar de a decisão não se limitar a esse caso.

A Guemará pergunta: E com relação a esta última cláusula em si, o que ela nos ensina? Ela ensina que, uma vez que o feto projeta a cabeça, isso é considerado um nascimento? Mas nós já aprendemos isso em uma mishná (Bekhorot 46a): Quem é considerado primogênito no que diz respeito à herança, mas não é considerado primogênito no que diz respeito à exigência de ser resgatado mediante a entrega de cinco shekalim aos sacerdotes? É um filho que veio após o aborto espontâneo de um feto subdesenvolvido. A mishná acrescenta que a categoria de natimorto inclui o caso de uma criança que não chegou a termo, mesmo que sua cabeça tenha emergido viva, ou um feto plenamente desenvolvido, de nove meses, cuja cabeça emergiu morta.

A Guemará infere da cláusula final da mishná: A razão pela qual um filho nascido após o aborto espontâneo é considerado primogênito no que diz respeito à herança é que a cabeça do feto abortado emergiu somente depois de já estar morto. Mas se sua cabeça tivesse inicialmente emergido viva, mesmo que depois morresse antes de ser totalmente dado à luz, o filho nascido depois dele não seria considerado primogênito nem mesmo no que diz respeito à herança. Aparentemente, isso ocorre porque a emergência da cabeça viva é considerada um nascimento, e portanto qualquer filho subsequente não pode ser considerado o primogênito. Evidentemente, não é necessário que a mishná aqui ensine essa definição de nascimento.

E se você disser que a mishná ali nos ensina a definição de nascimento com relação a uma pessoa, e a mishná aqui nos ensina que a mesma definição se aplica a um animal, ainda permanece outro problema, como a Guemará explicará em seguida.

Antes de explicar o problema com essa sugestão, a Guemará explica por que é necessário ensinar a definição tanto com relação às pessoas quanto aos animais: Porque a definição de nascimento com relação a uma pessoa não pode ser derivada da de um animal, pois um animal não tem uma abertura oculta [prozdor] para o útero, ao contrário das mulheres, cujas coxas ocultam a abertura para seu útero. Consequentemente, mesmo que a definição fosse declarada com relação a um animal, alguém poderia limitá-la aos animais, pois esse estágio é imediatamente visível; ao passo que, nas mulheres, não é. E, inversamente, a definição de nascimento com relação a um animal não pode ser derivada da de uma pessoa, pois a forma do rosto de uma pessoa é significativa porque as pessoas são criadas à imagem de Deus, e seus rostos trazem a marca de sua inteligência, o que não é verdade no caso dos animais. Consequentemente, talvez a emergência apenas da cabeça seja considerada um nascimento somente com relação a uma pessoa.

A Gemara prossegue explicando por que a sugestão acima não é uma solução: Com relação a estahalakha também, de que o surgimento da cabeça de um animal é considerado um nascimento, nós já a aprendemos em uma mishná (77a): Se parte de uma placenta emergiu do útero de um animal antes de ele ser abatido, seu consumo é proibido mesmo depois que o animal-mãe é abatido. A razão para isso é que, assim como a placenta é um indício da presença de um feto em uma mulher, do mesmo modo, ela é um indício da presença de um feto em um animal. Consequentemente, é possível que a parte da placenta que emergiu contivesse a cabeça do feto e, portanto, ele seria considerado como tendo nascido. O abate do animal-mãe, portanto, não o permitiria para consumo. Evidentemente, é desnecessário que a mishná aqui ensine a definição de nascimento mesmo com relação a um animal.

A Guemará estabeleceu que a cláusula final não ensina nenhuma novidade. Assim, ela volta a questionar a decisão de Rav: Concedido, a mishná é compreendida se você disser que a declaração de que o feto trouxe sua pata dianteira de volta para dentro do animal-mãe, que é mencionada na primeira cláusula da mishná, foi escrita especificamente para ensinar a novidade de que a pata dianteira é permitida se foi trazida de volta antes do abate, em contraste com a decisão de Rav. Se assim for, então pode-se afirmar que a mishná ensinou isso na cláusula final por causa da primeira cláusula, para que fossem paralelas estilisticamente, e nenhuma novidade é necessária na cláusula final.

Mas se você diz que a primeira cláusula não foi escrita especificamente e não ensina uma novidade, mas sim que a mishná está se referindo ao status permitido do restante do feto, que é permitido mesmo que ele não traga de volta sua pata dianteira, e você também diz que a última cláusula não foi escrita especificamente para ensinar uma novidade, já que a definição de nascimento já é ensinada em uma mishná em outro lugar, então por que ela precisa ensinar a halakha de que a pata dianteira ou a cabeça foram trazidas de volta afinal? Forçosamente, a primeira cláusula deve estar se referindo ao status permitido da pata dianteira e limitando-o especificamente ao caso em que ela foi trazida de volta para dentro. Isso contradiz a decisão de Rav.

A Gemara responde: Não; na verdade, a mishná está se referindo ao status permitido do restante do feto, mas, ainda assim, a afirmação de que o feto recolheu sua pata dianteira ensina uma novidade. Isso é semelhante ao que Rav Naḥman bar Yitzḥak disse, ao explicar uma decisão em uma baraita citada abaixo, de que isso é necessário apenas com relação ao local de um corte no membro do corpo do feto. Se a pata dianteira fosse cortada precisamente no ponto que estava na fronteira entre o interior e o exterior do útero, então o local do corte no corpo do feto também seria proibido. Aqui também, pode-se explicar que a decisão é necessária apenas com relação ao local do corte, e ela ensina que, se o feto não recolheu sua pata dianteira, então não apenas a pata dianteira é proibida, mas também o local do corte é proibido.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma contestação à decisão de Rav a partir de uma baraita: Se um animal estava com dificuldade para dar à luz, e, como resultado, o feto estendeu sua pata dianteira para fora do corpo do animal-mãe e depois a recolheu para dentro e então depois abateram sua mãe, seu consumo é permitido em virtude do abate do animal-mãe. Mas se primeiro se abateu sua mãe, e só depois o feto recolheu sua pata dianteira para dentro, seu consumo é proibido.

Se o feto estendeu a pata dianteira para fora e alguém a cortou, e depois abateu sua mãe, então a parte da pata dianteira que estava fora e foi cortada é ritualmente impura e seu consumo é proibido, pois tem o status de um membro cortado de um animal vivo, o que é proibido. E o restante do feto que estava dentro é ritualmente puro e seu consumo é permitido em virtude do abate do animal mãe.

Se abateu sua mãe e somente depois cortou a pata dianteira que havia sido estendida para fora,