A Guemará rejeita essa sugestão: Josafá não teria se separado de Acabe para comer e beber sozinho, pois confiava nele completamente. De onde derivamos isso? Se dissermos que isso é derivado daquilo que está escrito que Josafá disse a Acabe: “Eu sou como tu és, meu povo como teu povo” (I Reis 22:4), isto é, sou igualmente confiável, isso é difícil, pois, se é assim, então quando Josafá disse na conclusão daquele versículo: “Meus cavalos como teus cavalos,” isso também pode estar se referindo à confiabilidade? Antes, a intenção de Josafá era: Aquilo que acontecer aos teus cavalos acontecerá aos meus cavalos; assim também, aquilo que acontecer a ti e ao teu povo acontecerá a mim e ao meu povo.

Em vez disso, deriva-se que Josafá confiou em Acabe daqui: “E o rei de Israel e Josafá, rei de Judá, estavam sentados cada um no seu trono, vestidos com suas vestes, numa eira, à entrada da porta de Samaria” (I Reis 22:10). A Guemará pergunta: Qual é o significado do termo eira neste contexto? Se dissermos que era uma eira literal; isso quer dizer que a porta de Samaria era uma eira? Normalmente, a porta de uma cidade era o local de reunião dos juízes e anciãos da cidade, e não uma eira. Em vez disso, eles estavam sentados numa disposição como a de uma eira circular, isto é, voltados uns para os outros em demonstração de amizade, como aprendemos em uma mishná (Sanhedrin 36b): Um Sinédrio era disposto no mesmo formato que metade de uma eira circular, para que os juízes pudessem ver uns aos outros. Este versículo demonstra que Josafá deliberou com Acabe e confiou em seu julgamento.

A Guemará sugere: Digamos que o versículo escrito a respeito de Elias apoia a opinião de Rav Anan. O versículo declara: "E os corvos [orevim] lhe traziam pão e carne pela manhã, e pão e carne à tarde" (I Reis 17:6); e Rav Yehuda disse que Rav disse: Eles traziam a carne do matadouro de Acabe. Claramente, Elias não teria comido a carne se o abate de Acabe não fosse válido. A Guemará responde: Uma vez que ele comeu a carne de acordo com a palavra de Deus, o caso de Elias é diferente, e nenhuma prova pode ser citada dali.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de orevim neste contexto? Ravina disse: Eles eram corvos de fato. Rav Adda bar Minyumi lhe disse: E talvez eles fossem dois homens cujos nomes eram Oreb? Não está escrito: “E mataram Oreb na Rocha de Oreb, e Zeeb mataram no lagar de Zeeb” (Juízes 7:25), indicando que Oreb é o nome de uma pessoa? Ravina lhe disse: Será que aconteceu por acaso que os nomes de ambos os homens que forneciam alimento a Elias eram Oreb? A improbabilidade dessa ocorrência indica que eles eram corvos de fato.

A Gemara sugere: E talvez eles sejam chamados orevimsegundo o nome do seu lugar de origem. Não está escrito: “E os arameus tinham saído em bandos, e tinham levado cativa da terra de Israel uma jovem menor [na’ara ketana]” (II Reis 5:2)? E é difícil para nós entender por que o versículo a chama de jovem e também a chama de menor, que são duas etapas diferentes no desenvolvimento de uma menina. E Rabbi Pedat disse: Ela era uma menina menor que era de um lugar chamado Naaran. Talvez no caso de Elias fossem duas pessoas de um lugar chamado Oreb. A Gemara rejeita essa sugestão: Se assim fosse, Orebitas [oreviyyim] deveria ter sido escrito no versículo.

§ Digamos que a seguinte baraita apoia a opinião de Rav Anan, que diz que é permitido comer do abate de um judeu que é transgressor no que diz respeito à idolatria: Todos abatem, até mesmo um samaritano, e até mesmo um incircunciso, e até mesmo um transgressor judeu. A Guemará analisa a baraita: Esse incircunciso, quais são as circunstâncias? Se dissermos que ele é um incircunciso cujos irmãos morreram devido à circuncisão e a preocupação é que ele possa sofrer destino semelhante, claramente pode-se comer do que ele abate, pois ele é um judeu plenamente válido e não é transgressor de modo algum. Em vez disso, é óbvio que ele é um transgressor no que diz respeito a permanecer incircunciso, pois se recusa a ser circuncidado.

Diga a cláusula final da baraita: E até mesmo um transgressor judeu. Quais são as circunstâncias? Se ele é um transgressor com relação a um assunto, isso é idêntico ao caso de um transgressor com relação a permanecer incircunciso. Em vez disso, não é que ele é um transgressor com relação à idolatria, e isso está de acordo com a opinião de Rav Anan?

A Guemará rejeita essa prova: Não, na verdade eu lhe direi que um transgressor no que diz respeito à idolatria não pode abater, como o Mestre disse: A idolatria é uma transgressão grave, pois com relação a qualquer um que a negue, é como se ele reconhecesse sua aceitação de toda a Torah. Por outro lado, com relação àquele que aceita a idolatria, é como se ele negasse toda a Torah. Portanto, seu status haláchico é o de um transgressor com relação à Torah inteira, e seu abate não é válido.

Antes, o transgressor na última cláusula da baraita é um transgressor com relação à mesma questão de comer carcaças de animais não abatidos ritualmente, e isso está de acordo com a opinião de Rava, que disse que se pode confiar no abate de um transgressor no que diz respeito a comer carcaças de animais não abatidos ritualmente para satisfazer seu apetite até mesmo ab initio.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rav Anan a partir do que é ensinado em uma baraita com relação ao versículo: “Quando algum homem dentre vós trouxer uma oferta ao Senhor, do animal” (Levítico 1:2). O tanna infere: “Dentre vós”, indicando: Mas não todos vós. Isso serve para excluir o transgressor, de quem uma oferta não é aceita. O tanna continua: O termo “dentre vós” também é interpretado como significando que Eu distingui entre vós e não entre as nações. Portanto, um gentio pode trazer uma oferta mesmo que seja um adorador de ídolos. A expressão “do animal” serve para incluir pessoas que são semelhantes a um animal no sentido de que não reconhecem a God. Daqui, os Sábios declararam: Aceitam-se ofertas de transgressores judeus para que consequentemente se arrependam, exceto o transgressor, aquele que derrama vinho como libação para idolatria, e aquele que profana o Shabat em público [befarhesya].

Estabaraitaem si é difícil. Inicialmente, você disse: “De vós,” indicando: Mas não todos vós. Isso serve para excluir o transgressor, de quem uma oferenda não é aceita. E então o tannaensina: Aceitam-se oferendas de transgressores judeus.

A Guemará responde: Isso não é difícil. A primeira cláusula afirma que uma oferenda não é aceita de um transgressor com relação a toda a Torah. A cláusula do meio afirma que se aceita uma oferenda de um transgressor com relação a um assunto.

A Guemará questiona: Diga a última cláusula: Exceto o transgressor, e aquele que derrama vinho como libação à idolatria, e aquele que profana o Shabat em público. Com relação a esse transgressor na última cláusula, quais são as circunstâncias? Se a referência é a um transgressor com relação à Torah inteira, isso é idêntico à primeira cláusula: De vós, e não todos vós, para excluir o transgressor. E se a referência é a um transgressor com relação a uma questão, a cláusula do meio é difícil, pois ali se afirma que se aceita uma oferenda de um transgressor com relação a uma questão.

Antes, não é que isto é o que a mishná está dizendo na última cláusula: Exceto o transgressor que derrama vinho como libação para idolatria ou profana o Shabat em público? Aparentemente, um transgressor com relação à idolatria é um transgressor com relação a toda a Torah, e esta baraita é uma refutação de a opinião de Rav Anan. A Guemará conclui: É de fato uma refutação conclusiva.

A Guemará pergunta: E estahalakhá de que não se aceita uma oferenda de um transgressor é derivada do versículo citado aqui? Ela é derivada do versículo escrito ali com relação a uma oferta pelo pecado: