Estas tâmaras armazenadas em um jarro são permitidas após permanecerem ali por doze meses do ano. Como os vermes não têm ossos, não podem durar doze meses. Consequentemente, quaisquer vermes encontrados nas tâmaras devem ter eclodido depois de elas terem sido colhidas e, portanto, são permitidos.

Rav diz: Não existe mosquito de um dia, pois todos os mosquitos morrem antes de completar um dia de vida. E não existe mosca de um ano.

Rav Pappa disse a Abaye: Mas não há o provérbio que as pessoas dizem de que a mosquito fêmea se revoltou contra o mosquito macho por sete anos, pois ela lhe disse: Vi um homem da cidade nadando na água, e ele saiu e se envolveu em lençóis, e você pousou sobre ele e sugou dele sangue, e não me avisou? Aparentemente, algumas criaturas sem ossos podem sobreviver pelo menos sete anos. Abaye lhe disse: E de acordo com o seu raciocínio, e quanto àquele provérbio que as pessoas dizem: Seis mil dinares de ferro pendem no malho de um mosquito, isto é, sua picada é poderosa? Existe realmente tal coisa? Quanto pesa o próprio mosquito? Antes, o ditado deve estar se referindo a centenas de seus próprios dinares, isto é, às moedas dos mosquitos. Aqui também, o provérbio está se referindo aos seus próprios anos, não a anos humanos.

§ Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Bekhorot 40a): No que diz respeito a um animal com cinco pernas, ou um que tem apenas três, isso é um defeito, e o animal não pode ser trazido como oferenda. Rav Huna disse: Eles ensinaram esta halakha apenas em um caso em que o animal estava faltando ou tinha uma pata dianteira adicional. Mas se estava faltando ou tinha uma pata traseira adicional, ele também é uma tereifa. Qual é a razão? É que qualquer membro extra é considerado como um membro removido. Um animal cuja pata dianteira foi removida é casher, mas se sua pata traseira foi removida ele é uma tereifa; o mesmo se aplica se ele tinha uma pata extra.

A Guemará relata o caso de um certo animal que tinha dois cecos. Levaram-no a Ravina, e ele o considerou uma tereifa com base na declaração de Rav Huna de que um membro extra é como um membro ausente. Como um animal sem um ceco é uma tereifa, um animal com um ceco extra também é uma tereifa. A Guemará acrescenta: Mas se eles se esvaziam um no outro, de modo que o alimento possa mover-se livremente entre eles, o animal é casher, porque são considerados um único órgão.

A Gemara relata o caso de um certo tubo que saiu do retículo para o omaso. Rav Ashi pensou em considerar o animal uma tereifa. Rav Huna Mar bar Ḥiyya disse a Rav Ashi: Todos os animais que vivem fora têm tubos como este, e não há necessidade de preocupação.

A Guemará relata o caso de um certo tubo que passou do retículo para o rúmen. Mar bar Rav Ashi pensou em considerar o animal casher, como no caso acima. Rav Oshaya lhe disse: Quer dizer então que todos esses casos são tecidos em uma só trama? Onde foi declarado que tal órgão é normal, foi declarado; onde não foi declarado, não foi declarado. Este animal é uma tereifa.

Natan bar Sheila, chefe dos açougueiros de Tzippori, testemunhou perante o rabino Yehuda HaNasi sobre dois intestinos que saem do abomaso do animal como um só, que isso torna o animal tereifa. Mas se esse fenômeno ocorre igualmente em uma ave, ela é casher, porque isso é comum nas aves. Em que caso se diz essa declaração, isto é, que dois intestinos tornam um animal tereifa? Isso é dito no caso em que eles saem em dois pontos diferentes. Mas se eles saem em um ponto, adjacentes um ao outro, e terminam, isto é, fundem-se em um só intestino, dentro de uma largura de dedo, o animal é casher.

Rav Ami e Rav Asi discordam com relação a esta halakha. Um diz: Isso é kosher quando os dois intestinos saem em apenas um ponto no caso em que posteriormente se unem em um só intestino; e um diz: Isso é kosher mesmo que posteriormente não se unam.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que isso é casher apenas em um caso em que posteriormente eles se unem, esta explicação é consistente com aquilo que a baraitaensina: Dentro de uma largura de dedo. Isto é, os dois intestinos devem se unir dentro de uma largura de dedo para que o animal seja casher. Mas de acordo com aquele que diz: É casher mesmo que eles não se unam posteriormente, qual é o significado da expressão: E eles terminam dentro de uma largura de dedo? A Guemará responde: Significa dentro de uma largura de dedo abaixo. Desde que os intestinos se unam antes da largura de dedo final perto do ânus, o animal é casher.

§ A mishná afirma: Rabi Yehuda diz: Se a penugem que cobre seu corpo foi removida, ela é uma tereifa e imprópria para consumo, como um animal cuja pele foi removida. A esse respeito, Rabi Yoḥanan diz: Rabi Yehuda e Rabi Yishmael disseram a mesma coisa. Rabi Yehuda disse aquilo que dissemos aqui, que a remoção das penas é como a remoção da pele. Rabi Yishmael concorda, como aprendemos em uma baraita: Rabi Yishmael diz: A penugem se junta à carne para constituir o volume de uma azeitona para fins de piggul. Se um sacerdote belisca a nuca de uma ave com a intenção de consumir um volume combinado de uma azeitona de sua carne e de sua penugem além do tempo permitido, a oferenda se torna piggul. Evidentemente, tanto Rabi Yehuda quanto Rabi Yishmael concordam que a penugem de uma ave é considerada como a pele de um animal.

Rava disse: Talvez não seja assim, e eles discordam. Talvez Rabi Yehuda diga que a penugem é como o couro de um animal aqui apenas com relação a uma tereifa, pois quando a penugem é removida, não há nada que proteja a ave, e sua vida fica em perigo; mas com relação a piggul, ele sustenta de acordo com a opinião dos Rabinos de que a penugem não é tratada como o couro de um animal, porque piggul se aplica apenas se houve intenção de consumir um item que normalmente é consumido. E talvez Rabi Yishmael diga isso ali apenas com relação a piggul, pois ele sustenta que a penugem de fato é própria para consumo; mas com relação a uma tereifa, ele sustenta que a penugem não protege a ave, e sua remoção não a coloca em perigo.

MISHNÁ: No que diz respeito a um animal que está congestionado com excesso de sangue, ou que foi enfumaçado, isto é, que sofreu inalação de fumaça, ou que foi resfriado e posteriormente adoeceu, ou que comeu espirradeira, que é venenosa, ou que comeu excremento de galinhas, ou que bebeu água ruim, embora em todos esses casos o animal esteja em perigo, ele é casher. Em contraste, se o animal comeu veneno mortal, ou se uma cobra mordeu o animal, com relação à proibição de tereifa, o consumo do animal seria permitido, mas é proibido devido ao risco à vida de quem o comer.

GEMARA:Shmuel diz: Se alguém alimentou um animal com assafétida, uma planta muito picante, ele é uma tereifa. Qual é a razão? Porque ela perfura seus intestinos.

Rav Sheizvi levanta uma objeção de uma baraita: Um animal que está congestionado com excesso de sangue, ou que sofreu por inalação de fumaça, ou que comeu loendro venenoso, ou que comeu excremento de galos, ou que bebeu água ruim, ou se lhe deram tia, assa-fétida ou pimentas, ou se comeu veneno mortal, ele é casher. Mas se uma cobra mordeu o animal, ou se um cão raivoso o mordeu, com relação à proibição de tereifa seu consumo é permitido, mas ainda assim é proibido devido ao risco à vida. A declaração da baraita sobre um animal ao qual foi dada assa-fétida apresenta uma dificuldade para a declaração de Shmuel de que a assa-fétida torna o animal uma tereifa, e a declaração sobre veneno mortal apresenta uma dificuldade para a declaração da mishná de que veneno mortal torna o animal proibido devido ao risco à vida.

A Gemara responde: A aparente contradição entre uma declaração sobre assafétida e a outra declaração sobre assafétida não é difícil. Aqui, a baraita está se referindo a um caso em que o animal comeu folhas de assafétida , que são menos perigosas. Lá, Shmuel está se referindo a um caso em que o animal comeu lascas de assafétida, que são muito afiadas. Da mesma forma, a aparente contradição entre uma declaração sobre veneno mortal e a outra declaração sobre veneno mortal não é difícil. Esta declaração da baraita, de que é permitido, está se referindo a um caso em que o animal consumiu veneno que é mortal apenas para si mesmo. Aquela declaração da mishná, de que é proibido, está se referindo a um caso em que ele consumiu veneno mortal para uma pessoa. A Gemara pergunta: Veneno mortal para um animal é o mesmo que oleandro; por que a baraita deveria mencionar ambos? A Gemara responde: O tanna está se referindo a dois tipos de veneno mortal.

A baraita acima ensina que, se um animal foi alimentado com tia, ele é kosher. A Guemará pergunta: O que é tia? Rav Yehuda disse: