sua medida para estar sujeito à impureza ritual é que possam conter óleo suficiente com o qual ungir uma criança pequena. Se não puderem conter essa quantidade, são considerados inúteis e não estão sujeitos à impureza. E essa medida se aplica apenas a recipientes que continham até um log quando estavam inteiros; se originalmente continham mais, devem conter mais quando quebrados para estarem sujeitos à impureza. O quê, não está ensinando que, se originalmente continha exatamente um log, ele é tratado como se tivesse contido menos do que essa quantidade? Se assim for, o termo: até, significa até e inclusive. A Guemará responde: Não, se continha exatamente um log, ele é tratado como se tivesse contido acima dessa quantidade e, se quebrado, deve ser capaz de conter uma medida maior para estar sujeito à impureza.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da continuação da mesma mishná: Se o recipiente originalmente continha de um log até uma se’a, sua base ou lados quebrados devem conter um quarto de log para serem suscetíveis à impureza. O quê, não está ensinando que, se originalmente continha exatamente uma se’a, ele é tratado como se tivesse contido menos do que essa quantidade? A Guemará responde: Não, se continha exatamente uma se’a, ele é tratado como se tivesse contido mais do que essa quantidade, e sua base ou lados devem conter uma medida maior para serem suscetíveis à impureza.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da continuação da mesma mishná: Se o recipiente originalmente continha de uma se’a até duas se’a, sua base quebrada ou suas laterais devem conter meio log para estar sujeito à impureza. O quê, não está ensinando que, se originalmente continha exatamente duas se’a, ele é tratado como se tivesse contido menos de essa quantidade? A Guemará responde: Não, se continha exatamente duas se’a, ele é tratado como se tivesse contido mais de essa quantidade.

A Guemará pergunta: Como se pode explicar a mishná desta maneira? Mas não está ensinado explicitamente em uma baraita: Se o recipiente originalmente continha exatamente um log, ele é tratado como se tivesse contido menos de essa quantidade; se tivesse contido exatamente uma se’a, ele é tratado como se tivesse contido menos de essa quantidade; se tivesse contido exatamente duas se’a, ele é tratado como se tivesse contido menos de essa quantidade? Evidentemente, o termo: Até, significa até e incluindo a medida dada, em contradição com a opinião de Rav Naḥman de que significa até, mas não incluindo a medida.

A Guemará responde: O termo: Até, é sempre interpretado da maneira mais rigorosa. Assim, ali, com relação à impureza dos utensílios, o termo: Até, é interpretado como até e inclusive para decidir com rigor, já que o utensílio então se torna mais facilmente suscetível à impureza. Como diz Rabi Abbahu que Rabi Yoḥanan diz: Todas as medidas dos Sábios devem ser interpretadas com rigor, exceto a medida de uma fava como padrão para manchas de sangue encontradas na roupa de uma mulher, que é interpretada com leniência. Mesmo que a mancha tenha exatamente o tamanho de uma fava, a mulher permanece pura. Aqui, é mais rigoroso interpretar a expressão: Até, como até e inclusive, porque então um animal fica mais suscetível a ser considerado uma tereifa.

A Guemará observa: A linguagem também é precisa, isto é, é evidente que a expressão: Até, é sempre interpretada de forma rigorosa, como afirma a mishná (Kelim 19:2), que se uma corda que se estende de uma cama de cordas tiver qualquer comprimento até cinco palmos, ela não é suscetível à impureza ritual, mas se tiver qualquer comprimento de cinco até dez palmos, ela é suscetível. E uma baraitaensina a respeito dessa mishná: Se a corda tinha exatamente cinco palmos de comprimento, ela é tratada como se seu comprimento fosse acima disso; se a corda tinha exatamente dez palmos de comprimento, ela é tratada como se seu comprimento fosse abaixo disso. Em ambos os casos, a medida é interpretada de forma rigorosa.

§ A mishná afirma: Se o baço foi removido, o animal permanece kosher. Rav Avira diz em nome de Rava: Os Sábios ensinaram que ele é kosher somente quando o baço foi removido, mas se foi perfurado, é um tereifa.

Rabi Yosei bar Avin, e alguns dizem Rabi Yosei bar Zevida, levanta uma objeção com base em uma mishná no capítulo seguinte (68a): Se, antes de abater um animal, alguém corta pedaços de um feto que está no útero e deixa esses pedaços no útero, seu consumo é permitido em virtude do abate do animal-mãe (ver 69a). Em contraste, se alguém corta pedaços do baço ou dos rins de um animal e depois o abate, então, mesmo que esses pedaços permaneçam dentro do animal, seu consumo é proibido, porque um órgão separado de um ser vivo não é permitido pelo abate subsequente do animal. Pode-se inferir da mishná que o próprio animal é permitido mesmo quando parte do baço foi cortada. Evidentemente, tal animal não é uma tereifa.

A Guemará responde: O mesmo se aplica ao animal, e até mesmo o animal é proibido. Mas, uma vez que a mishná ensinou na primeira cláusula, com relação às partes do feto: Seu consumo é permitido, ensinou na última cláusula com relação às partes do baço: Seu consumo é proibido, para estabelecer contraste entre elas. Ou, se preferir, diga em vez disso que um baço perfurado é um caso distinto, em que o animal é uma tereifa, e um baço cortado é um caso distinto, em que o animal não é.

§ A mishná afirma: Se os rins foram removidos, o animal permanece kosher. Rakhish bar Pappa disse em nome de Rav: Se um animal estava doente em até mesmo um rim, o animal é uma tereifa. No Ocidente, Eretz Yisrael, dizem: E isso se aplica apenas em um caso em que a doença chegou