um cordão [dekurya] de aves, e o judeu não sabe se elas foram abatidas corretamente, ele corta a cabeça de uma delas e a dá ao samaritano para comer. Se o samaritano a comeu, é permitido ao judeu comer a carne daquilo que o samaritano abateu. Mas se o samaritano não comeu a carne, é proibido comer daquilo que o samaritano abateu.

Ao chegar às suas respectivas interpretações da mishná, Abaye inferiu da primeira cláusula da baraita e Rava inferiu da cláusula final da baraita. Abaye inferiu da primeira cláusula: O abate realizado por um samaritano é permitido no caso em que há um judeu supervisionando ativamente para garantir que o abate foi realizado corretamente, e que a razão pela qual é permitido é que o judeu está de pé sobre ele. Mas se o judeu sai e entra, então não, é proibido comer do que o samaritano abateu.

Rava inferiu da cláusula final: Se o judeu veio e descobriu que o samaritano já havia abatido o animal, o judeu corta um volume de azeitona de carne do animal abatido e o dá ao samaritano para comer. A razão pela qual é necessário aplicar esse teste deve-se apenas ao fato de que o judeu veio e descobriu que o samaritano já havia abatido o animal. Mas, em um caso em que o judeu sai e entra, é permitido comer daquilo que o samaritano abateu ab initio.

A Guemará levanta uma objeção: E de acordo com Abaye, a cláusula final é difícil. A Guemará responde que Abaye poderia dizer-lhe: O tanna também caracteriza o caso em que um judeu sai e entra como um caso de: Se o judeu veio e encontrou o samaritano. A Guemará levanta uma objeção: E de acordo com Rava, a primeira cláusula é difícil. A Guemará responde que Rava poderia dizer-lhe: O caso em que um judeu sai e entra também é considerado como um caso em que o judeu está de pé sobre ele, e está incluído nessa halakha.

§ A baraita continua: Da mesma forma, se o judeu encontrou uma fileira de aves na posse de um samaritano, e o judeu não sabe se elas foram abatidas adequadamente, ele corta a cabeça de uma delas e a dá ao samaritano para comer. Se o samaritano a comeu, é permitido ao judeu comer do que o samaritano abateu. Mas se o samaritano não comeu a carne, é proibido comer do que o samaritano abateu. A Guemará pergunta: Por que isso é uma indicação confiável? Devemos nos preocupar que talvez seja esta ave apenas, cuja cabeça o judeu cortou, que o samaritano abateu adequadamente, e as demais sejam carcaças não abatidas.

Rav Menashe disse uma resposta a esta questão. Antes de apresentar sua resposta, a Guemará cita um mnemônico para as três declarações de Rav Menashe citadas neste tratado, esta e outras duas: Inserções, um bisturi (ver 31a), em carneiros (ver 51a). A resposta de Rav Menashe é a seguinte: O caso na baraita é aquele em que o judeu insere o cordão de aves sob as pontas de sua veste e entrega ao samaritano a cabeça de uma das aves. Dessa forma, o samaritano não tem como saber de qual ave a cabeça foi tirada. Se ele a comeu, aparentemente todas as aves foram abatidas adequadamente.

A Guemará questiona: Mas talvez o samaritano tenha colocado uma marca distintiva em aquela ave, indicando-lhe que ela é a kosher. Rav Mesharshiyya disse: O caso na baraita é um em que o judeu esmagou a cabeça que deu ao samaritano, tornando-a assim indistinguível das outras.

A Guemará questiona esta resposta: E talvez os samaritanos sustentem que não há fonte para o abate de uma ave na Torah. Portanto, o fato de o samaritano ter comido a cabeça da ave não é prova de que a ave foi abatida adequadamente.

A Guemará rejeita essa possibilidade: E de acordo com o seu raciocínio, aquelas ações que invalidam o abate de um animal: interromper o abate, pressionar a faca, ocultar a faca no decorrer de um abate invertido, desviar [hagrama] a faca do local do abate, e arrancar os simanim do seu lugar antes de cortá-los, estão elas escritas na Torah?

Antes, embora nem todos os detalhes estejam escritos na Torah, uma vez que os samaritanos abraçaram essas desqualificações, eles as abraçaram, e um judeu pode confiar no abate deles; quando eles comem da carne, também é permitido a um judeu comer da carne. Aqui também, embora a exigência do abate ritual para uma ave não esteja escrita na Torah, uma vez que os samaritanos abraçaram a mitzvá do abate ritual, eles a abraçaram da mesma maneira que ela é realizada pelos judeus.

E com relação a mitzvot que não estão escritas explicitamente na Torah e que os samaritanos adotaram, a questão de saber se se presume que eles as cumprem da maneira que os judeus as cumprem ou se não se presume isso é uma disputa entre tanaítas, como é ensinado em uma baraita: É permitido comer a matzá de um samaritano em Pessach, e uma pessoa cumpre sua obrigação de comer matzána primeira noite de Pessach com ela.

Rabi Elazar proíbe o consumo da matzá de um samaritano na Páscoa, porque os samaritanos não são especialistas nos detalhes das mitzvot como os judeus e não conhecem a natureza precisa do fermento proibido pela Torah.

Rabban Shimon ben Gamliel diz: Pelo contrário, no que diz respeito a qualquer mitzvá que os samaritanos adotaram e aceitaram sobre si, eles são mais rigorosos em sua observância do que os judeus. Portanto, pode-se presumir que prepararam a matzá adequadamente.

A Guemará prossegue analisando essa baraita. O Mestre disse: É permitido comer a matzá de um samaritano em Pessach, e uma pessoa cumpre sua obrigação de comer matzána primeira noite de Pessach com ela. A Guemará pergunta: Não é óbvio que, se a matzá é permitida, a pessoa cumpre sua obrigação com ela em Pessach? A Guemará responde: Para que você não diga que os samaritanos não são peritos na mitzvá de guardar a matzá para o propósito da mitzvá, o tanna nos ensina que eles são peritos. Rabi Elazar considera proibido comer a matzá dos samaritanos em Pessach, devido ao fato de que os samaritanos não são peritos nos detalhes das mitzvot. Ele sustenta que os samaritanos não são peritos na mitzvá de guardar a matzá para o propósito da mitzvá.

Rabban Shimon ben Gamliel diz: Com relação a qualquer mitzvá que os samaritanos adotaram e aceitaram sobre si, eles são mais rigorosos em sua observância do que os judeus. A Guemará levanta uma objeção: Isso é idêntico à opinião do primeiro tanna. A Guemará explica: Há uma diferença prática entre suas opiniões com relação a uma mitzvá que está escrita, mas que os samaritanos não adotaram. O primeiro tanna sustenta: Uma vez que a mitzvá está escrita na Torah, mesmo que não haja conhecimento de que eles a adotaram, pode-se confiar que os samaritanos a cumprirão adequadamente. E Rabban Shimon ben Gamliel sustenta: Mesmo com relação a uma mitzvá escrita na Torah, se eles adotaram sua observância, sim, pode-se confiar nos samaritanos, mas se eles não adotaram sua observância, não, não se pode confiar neles.

A Gemara questiona: Se é assim que esta é a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, a formulação de sua declaração é imprecisa. Ele disse: Com relação a qualquer mitzvá que os samaritanos adotaram e aceitaram sobre si, eles são mais rigorosos em sua observância do que os judeus; isso indica que se pode confiar nos samaritanos para observar essas mitzvot mesmo que não estejam escritas na Torah. Portanto, ele deveria ter dito: Se adotaram, o que se refere à declaração do primeiro tanna. Em contraste com o primeiro tanna, que disse que se pode confiar nos samaritanos com relação a qualquer mitzvá que esteja escrita, Rabban Shimon ben Gamliel diz que se pode confiar neles apenas se adotaram a mitzvá.

Em vez disso, há uma diferença prática entre as suas opiniões com relação a uma mitzvá que não está escrita e em relação à qual os samaritanos abraçaram sua observância. O primeiro tanna sustenta: Já que não está escrita, embora eles tenham abraçado sua observância, também não se pode confiar neles. Rabban Shimon ben Gamliel sustenta: Uma vez que se sabe que eles abraçaram a observância de uma mitzvá, eles abraçaram a mitzvá e pode-se confiar neles.

§ Com relação à declaração de Rava citada anteriormente (3a), a Guemará analisa o assunto em si. Rava diz: No caso de um transgressor judeu cuja transgressão é que ele come carcaças de animais não abatidos para satisfazer seu apetite, se ele procura abater um animal, examina-se uma faca para garantir que esteja perfeitamente lisa, sem entalhes, e dá-se a faca a ele, e é permitido comer do que ele abateu.

A Guemará explica: Qual é a razão? Visto que neste caso há a opção de abater o animal de maneira permitida ou de abater o animal de maneira proibida, tal transgressor não iria intencionalmente abandonar a maneira permitida e comer alimento abatido de maneira proibida. Uma vez que ele tem uma faca que foi examinada e a maioria dos envolvidos com o abate são especialistas, o alimento é presumido como permitido, e não há preocupação de que talvez ele tenha sabotado intencionalmente o abate.

A Gemara questiona: Se assim for, então mesmo em um caso em que o judeu não examinou a faca, deveria ser permitido comer do animal abatido pelo transgressor. A Gemara responde: É proibido, porque se o transgressor descobre que a faca está defeituosa, ele não se esforça para substituí-la por uma faca de lâmina lisa.

Os Sábios disseram a Rava: Uma baraita é ensinada que apoia sua opinião: Com relação ao pão fermentado dos transgressores, que não eliminam seu pão fermentado antes de Pessach, após Pessach