A maior parte de sua largura, contando a largura da própria parede da traqueia, cuja espessura é desigual. E alguns dizem que Rav diz: A maior parte de seu espaço, a área interna da seção transversal da traqueia, sem contar a largura da parede da traqueia.

A Guemará relata: Havia um certo animal com a traqueia cortada que foi levado perante Rav, isto é, foi trazido para inspeção a fim de decidir se era kosher. Rav estava sentado e examinando-o para ver se a traqueia havia sido cortada na maior parte de sua largura. Rav Kahana e Rav Asi disseram a Rav: Acaso tu não nos ensinaste, nosso mestre, que uma traqueia cortada é medida pela maior parte de seu espaço interno? Rav enviou o animal perante Rabba bar bar Ḥana, que o examinou na maior parte de seu espaço interno e o considerou kosher, e comprou carne dele pelo preço de treze moedas simples de istera.

A Guemará pergunta: E como Rabba bar bar Ḥana poderia fazer isso, isto é, considerar permitido um animal que Rav estava prestes a considerar proibido? Mas não foi ensinado em uma baraita: Se uma autoridade haláchica considerou um item impuro, outra autoridade haláchica não tem permissão para considerá-lo puro; da mesma forma, se ele o proibiu, outra autoridade não tem permissão para permiti-lo? A Guemará responde: Aqui é diferente, pois Rav não realmente proibiu o animal. Ele apenas considerou fazê-lo, mas o enviou a Rabba bar bar Ḥana antes de emitir uma decisão formal.

A Guemará pergunta: E uma vez que uma autoridade haláchica já decidiu a respeito do animal, mesmo para permiti-lo, como poderia Rabba bar bar Ḥana comer dele? Mas não está escrito: “Então eu disse: Ah, Senhor Deus, minha alma não se tornou impura; e desde a minha juventude até agora não comi uma carcaça não abatida, nem uma tereifa; e nenhuma carne de piggul entrou na minha boca” (Ezequiel 4:14).

Os Sábios interpretaram o versículo da seguinte forma: “Minha alma não se tornou impura” significa que eu não pensei em pensamentos sexuais durante o dia para chegar à impureza de uma emissão seminal à noite. “Não comi carcaça não abatida, nem uma tereifa” significa que eu nunca comi a carne de um animal que estava em perigo de morte iminente, levando alguém a dizer: Abatam-no, abatam-no rapidamente, antes que morra. “E nenhuma carne de piggul entrou na minha boca,” significa que eu nunca comi de um animal a respeito do qual havia incerteza se era proibido e um Sábio emitiu uma decisão para permiti-lo. Os Sábios disseram em nome de Rabbi Natan: A frase significa que eu nunca comi de um animal do qual os dons do sacerdócio — a perna dianteira, a mandíbula e o abomaso — não foram separados. Os atos acima são tecnicamente permitidos, mas impróprios. Como, então, Rabba bar bar Ḥana pôde consumir a carne deste animal?

A Guemará responde: Esta afirmação, de que não é apropriado que uma autoridade haláchica se apoie em sua própria decisão para permitir a carne, aplica-se apenas a uma questão que depende do raciocínio. Rabá bar bar Ḥana apoiou-se em seu aprendizado, isto é, em uma tradição recebida. Não há nada de impróprio em apoiar-se em uma tradição recebida.

A Gemara objeta: Mas que se deduza que Rabba bar bar Ḥana não deveria ter comprado a carne devido à suspeita, como foi ensinado em uma baraita: Se alguém proferiu um julgamento, absolveu ou condenou, considerou impuro ou puro, proibiu ou permitiu; ou se testemunhas depuseram a respeito de um caso, em todas essas situações os juízes ou testemunhas têm permissão para comprar o item que consideraram permitido. Mas os Sábios disseram: Afasta-te da indecência e de coisas semelhantes a ela. Se assim for, Rabba bar bar Ḥana não deveria ter comprado a carne que ele mesmo permitiu.

A Guemará responde: Esta declaração se aplica apenas a um item que é vendido com base em uma avaliação de seu valor, e não por medida padrão. Nesses casos, os observadores podem suspeitar que o juiz esteja recebendo um preço favorável em troca de seu julgamento. Mas aqui, o peso da carne prova que o juiz não está recebendo desconto, mas pagando o preço padrão. Isso é como aquele incidente em que Rabá permitiu uma possível tereifa para consumo e comprou carne dela. Sua esposa, a filha de Rav Ḥisda, disse-lhe: Meu pai permitiu um primogênito animal, declarando que ele possuía um defeito que o tornava permitido para consumo, mas não comprou carne dele. Por que você está agindo de modo diferente?

Rabba disse a ela: Essa questão se aplica a um primogênito, que é vendido com base em avaliação de seu valor. Aqui, o peso da carne prova que estou pagando o preço padrão e não obtendo injustamente benefício do meu julgamento. Que suspeita há neste caso? As pessoas suspeitarão de mim porque recebi um pedaço de carne superior? Todos os dias me vendem um pedaço de carne superior.

A Guemará cita um aforismo: Rav Ḥisda diz: Quem é um estudioso da Torah? É aquele que examina sua própria tereifa. Em outras palavras, quando o status de seu próprio animal é incerto, ele o considera proibido sem se preocupar com sua própria perda financeira. E Rav Ḥisda diz: Quem é aquele a quem se refere o versículo: “Aquele que odeia presentes viverá” (Provérbios 15:27)? É aquele que examina sua própria tereifa. Ele toma cuidado para evitar obter benefício daquilo que não é seu, e até mesmo de itens que são seus, mas sobre os quais há dúvida se são permitidos ou não.

Mar Zutra ensinou em nome de Rav Ḥisda: Qualquer pessoa que lê a Torah e estuda a Mishná, e examina sua própria tereifa, e serviu estudiosos da Torah para aprender os caminhos do julgamento haláchico, sobre ela o versículo declara: “Quando comeres do trabalho de tuas mãos, feliz serás, e te irá bem” (Salmos 128:2). Rav Zevid diz: Tal pessoa merece herdar dois mundos, este mundo e o Mundo Vindouro. Quando o versículo declara: “Feliz serás,” isso significa neste mundo, e quando declara: “E te irá bem,” está se referindo ao Mundo Vindouro.

Com relação ao versículo: “Aquele que odeia presentes viverá”, a Guemará relata que quando enviavam ao Rabino Elazar algum presente da casa do Nasi, ele não o aceitava. E quando o convidavam, ele não ia até lá. Ao recusar essas ofertas, ele disse a eles: O Mestre não deseja que eu viva? Como está escrito: “Aquele que odeia presentes viverá.” Em contraste, quando enviavam um presente ao Rabino Zeira, ele não o aceitava, mas quando o convidavam ele ia. Ele disse em explicação: