E aquele que deseja adotar tanto as rigorosidades de Beit Shammai quanto as rigorosidades de Beit Hillel, a seu respeito o versículo declara: “O tolo anda na escuridão” (Eclesiastes 2:14). Antes, deve-se agir ou de acordo com Beit Shammai, seguindo tanto suas leniências quanto suas rigorosidades, ou de acordo com Beit Hillel, seguindo tanto suas leniências quanto suas rigorosidades.

A Guemará questiona a formulação da baraita: Esta baraita em si é difícil. Primeiro, você diz que a halakha está sempre de acordo com a declaração de Beit Hillel, e depois você ensina que quem deseja agir de acordo com a declaração de Beit Shammai pode fazê-lo.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, a declaração de que uma pessoa pode agir como quiser foi feita antes da Voz Divina surgir e anunciar que a halakha está sempre de acordo com Beit Hillel. Lá, a declaração de que a halakha está sempre de acordo com Beit Hillel foi feita depois da Voz Divina emitir essa decisão.

E, se quiser, diga em vez disso que até a afirmação de que uma pessoa pode agir como quiser foi feita depois que a Voz Divina anunciou que a halakha está de acordo com Beit Hillel, e essa afirmação está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que diz: Não se dá atenção a uma Voz Divina que tenta intervir em questões de halakha. Segundo ele, a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel ainda não foi decidida.

A Guemará observa: Em todo caso, a decisão de Rava é difícil. Como ele poderia decidir de acordo com duas severidades contraditórias para considerar o animal uma tereifa?

Rav Tavut disse: Rava agiu inteiramente de acordo com a opinião de Rav. Pois, quando Rami bar Yeḥezkel chegou, ele disse: Não deem ouvidos àqueles princípios que Rav Yehuda, meu irmão, formulou em nome de Rav. Embora Rav sustente que uma perfuração em qualquer parte da entrada do esôfago torne um animal tereifa, isso não ocorre porque seja um local adequado para o abate ritual. Antes, foi isto que Rav disse: Os Sábios estabeleceram uma medida que define a porção do esôfago válida para o abate ritual. Por inferência, aprende-se que a entrada do esôfago não é um local adequado para o abate ritual. E, ainda assim, ele diz que uma perfuração em qualquer quantidade torna o animal tereifa.

Uma vez que foi mencionado que os Sábios deram uma medida que define a porção do esôfago válida para o abate, a Guemará pergunta: Até que ponto acima no esôfago está o limite superior para um abate válido? Rav Naḥman disse: É até o ponto em que resta apenas espaço suficiente para uma mão segurar o esôfago. A Guemará pergunta: Até que ponto abaixo está o limite inferior? Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Até que o esôfago se torne peludo, isto é, até a abertura do rúmen, cujo revestimento é peludo.

A Gemara pergunta: É assim mesmo? Mas Ravina não diz que Geneiva diz em nome de Rav: O palmo inferior no esôfago, adjacente ao rúmen, este é o rúmen interno? Se assim for, por que Rav Naḥman permite o abate até a abertura do rúmen? Quando alguém abate dentro do palmo inferior, ele está abatendo no rúmen, e seu abate deveria ser inválido.

Em vez disso, diga que a declaração de Rav deve ser corrigida da seguinte forma: O palmo superior no rúmen, adjacente ao esôfago, este é o rúmen interno, que não é um local válido para o abate ritual. Em contraste, o palmo inferior do esôfago é um local válido para o abate ritual. E, se quiser, diga em vez disso que, quando Rav diz que o palmo inferior do esôfago é considerado o rúmen, ele está se referindo especificamente a um boi, que é especialmente peludo, e pelos aparecem até mesmo dentro do próprio palmo inferior do esôfago. Em contraste, nos outros animais, todo o esôfago inferior é um local válido para o abate ritual.

§ Rav Naḥman diz que Shmuel diz: Se a entrada do esôfago foi completamente destacada da mandíbula, o animal é kosher. E o tanna da mishná também ensinou isso adiante (54a): Se a mandíbula inferior foi destacada por completo, é kosher.

Rav Pappa objeta a isso: Como Shmuel pode dizer que, se a entrada do esôfago se desprendeu, o animal é kosher? Mas não há rompimento dos simanim, o esôfago e a traqueia, do seu lugar? Isso deveria tornar o animal uma tereifa.

A Gemara interpõe: Mas, de acordo com Rav Pappa, a mishná também é difícil, pois afirma: Se a mandíbula inferior foi deslocada, é casher. Se a mandíbula inferior foi deslocada, a traqueia e o esôfago necessariamente também terão sido deslocados, pois estão ligados a ela.

A Gemara responde: Concedido, a mishná não apresenta dificuldade para Rav Pappa. Esta halakha, de que o rompimento dos simanim torna o animal uma tereifa, aplica-se apenas quando os simanim são completamente arrancados da mandíbula. Aquela declaração da mishná, de que um animal cuja mandíbula foi destacada é casher, refere-se a um caso em que a mandíbula inferior é cortada acima de sua conexão com os simanim, que por sua vez permanecem ligados ao restante da carne da mandíbula. Mas a halakha de que o rompimento dos simanim torna o animal uma tereifa é difícil para Shmuel. Como um animal pode permanecer casher quando a entrada de seu esôfago é removida, se isso implica o rompimento dos simanim?

A Guemará responde: Não diga que Shmuel considera o animal casher se a entrada do esôfago foi completamente desprendida. Em vez disso, diga que ele o considera casher apenas se foi majoritariamente desprendida.

A Guemará pergunta: Mas Rabba bar bar Ḥana não diz que Shmuel diz: simanim que foram destacados em sua maioria tornam o animal uma tereifa? Rav Sheisha, filho de Rav Idi, disse: Esta declaração de Shmuel, de que o animal é casher mesmo se os simanim estiverem majoritariamente destacados, aplica-se apenas a um caso em que a entrada do esôfago foi descolada da carne da mandíbula, de modo que o tecido conectado fica concentrado em uma área. Em tal caso, o animal pode se recuperar. Lá, onde Shmuel considera o animal uma tereifa, ele está se referindo a um caso em que os simanimforam separados à força [de’ippruk ipprukei] da mandíbula e estão conectados apenas por alguns pedaços descontínuos de carne. Em tal caso, o animal não pode se recuperar.

§ A mishná afirma: Ou um animal com a traqueia cortada, cortada em sua largura, é uma tereifa. Com relação a isso, os Sábios ensinaram: Quanto deve a traqueia ser cortada para tornar o animal uma tereifa? Na sua maior parte. E quanto é a sua maior parte? Rav diz: