מַהוּ דְּתֵימָא: אִם אִיתָא דְּיָלְדָה – קָלָא הֲוָה לֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן: אֵימַר אַפּוֹלֵי אַפִּיל.
A Guemará responde: Para que não digas: Se de fato aconteceu que sua esposa deu à luz, isso teria gerado publicidade e se tornado de conhecimento público; portanto, poder-se-ia concluir que o abate é válido mesmo se ele declarou que o abate é em nome da oferta queimada de sua esposa após o parto, pois na verdade ela não deu à luz. Para refutar isso, Rabi Elazar nos ensina que o abate não é válido. Dize que sua esposa abortou e está obrigada a trazer uma oferta, mas isso não é de conhecimento público, porque o bebê não nasceu vivo.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַשּׁוֹחֵט.
מַתְנִי׳ אֵלּוּ טְרֵפוֹת בַּבְּהֵמָה: נְקוּבַת הַוֶּושֶׁט, וּפְסוּקַת הַגַּרְגֶּרֶת, נִיקַּב קְרוּם שֶׁל מוֹחַ, נִיקַּב הַלֵּב לְבֵית חֲלָלוֹ, נִשְׁבְּרָה הַשִּׁדְרָה וְנִפְסַק הַחוּט שֶׁלָּהּ, נִיטַּל הַכָּבֵד וְלֹא נִשְׁתַּיֵּיר הֵימֶנּוּ כְּלוּם.
MISHNÁ:Estes ferimentos constituem tereifot em um animal, tornando-o proibido para consumo: Um esôfago perfurado, em que a perfuração atravessa a parede do esôfago, ou uma traqueia cortada. Se a membrana do cérebro foi perfurada, ou se o coração foi perfurado até sua câmara; se a coluna vertebral foi quebrada e sua medula foi cortada; se o fígado foi removido e nada restou dele, qualquer um destes torna o animal uma tereifa.
הָרֵיאָה שֶׁנִּיקְּבָה אוֹ שֶׁחָסְרָה, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד שֶׁתִּינָּקֵב לְבֵית הַסִּמְפּוֹנוֹת. נִיקְּבָה הַקֵּבָה, נִיקְּבָה הַמָּרָה, נִיקְּבוּ הַדַּקִּין, הַכָּרֵס הַפְּנִימִית שֶׁנִּיקְּבָה אוֹ שֶׁנִּקְרַע רוֹב הַחִיצוֹנָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַגְּדוֹלָה טֶפַח, וְהַקְּטַנָּה בְּרוּבָּהּ. הֶמְסֵס וּבֵית הַכּוֹסוֹת שֶׁנִּיקְּבוּ לַחוּץ.
Além disso, um pulmão que foi perfurado ou do qual faltava uma parte torna o animal uma tereifa. Rabi Shimon diz: Não é uma tereifa, a menos que esteja perfurado até os brônquios. Se o abomaso foi perfurado, ou a vesícula biliar foi perfurada, ou os intestinos delgados foram perfurados, é uma tereifa. Também é uma tereifa no caso em que o rúmen interno foi perfurado ou em que a maior parte do rúmen externo foi rasgada. Rabi Yehuda diz: Para um animal grande, um rasgo de um palmo o torna uma tereifa, enquanto para um animal pequeno, é uma tereifa somente se a maior parte dele foi rasgada. E também é uma tereifa quando o omaso [hemses] ou o retículo foi perfurado para o exterior, isto é, para a cavidade abdominal, mas não se a perfuração foi entre os dois.
נָפְלָה מִן הַגָּג, נִשְׁתַּבְּרוּ רוֹב צַלְעוֹתֶיהָ, וּדְרוּסַת הַזְּאֵב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּרוּסַת הַזְּאֵב בַּדַּקָּה, וּדְרוּסַת אֲרִי בַּגַּסָּה, דְּרוּסַת הַנֵּץ בְּעוֹף הַדַּק, וּדְרוּסַת הַגַּס בְּעוֹף הַגַּס. זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁאֵין כָּמוֹהָ חַיָּה – טְרֵפָה.
Da mesma forma, se um animal caiu do telhado, ou se a maioria de suas costelas foi fraturada, ou se ele foi atacado por um lobo, ele é uma tereifa. Rabi Yehuda diz: Se ele foi atacado por um lobo no caso de um animal pequeno, isto é, uma ovelha ou cabra; ou atacado por um leão no caso de um animal grande, isto é, gado; ou se foi atacado por um falcão no caso de uma ave pequena; ou se foi atacado por uma grande ave de rapina no caso de uma ave grande, então ele é uma tereifa. Este é o princípio: Qualquer animal que foi ferido de tal modo que um animal em condição semelhante não poderia viver por um período prolongado é uma tereifa, cujo consumo é proibido pela lei da Torah.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: רֶמֶז לִטְרֵפָה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? מִנַּיִן?! ״וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״! אֶלָּא, רֶמֶז לִטְרֵפָה שֶׁאֵינָהּ חַיָּה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? דְּקָתָנֵי סֵיפָא: זֶה הַכְּלָל, כֹּל שֶׁאֵין כָּמוֹהָ חַיָּה – טְרֵפָה, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה אֵינָהּ חַיָּה, מְנָא לַן?
GEMARA:Rabi Shimon ben Lakish diz: Onde há uma alusão na Torah à proibição de uma tereifa? A Gemara interpõe: Onde há uma alusão? A Torah não declara explicitamente: “Não comereis nenhuma carne dilacerada por animais [tereifa] no campo” (Êxodo 22:30)? Antes, a pergunta é: Onde há uma alusão na Torah ao princípio de que uma tereifa não pode viver? Pois a mishná ensina na cláusula final: Este é o princípio: Qualquer animal que foi ferido de tal modo que um animal em condição semelhante não poderia viver por um período prolongado é uma tereifa; aprende-se por inferência que uma tereifa não pode viver. Se é assim, de onde derivamos isso?
דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״, חַיָּה – אֱכוֹל, שֶׁאֵינָהּ חַיָּה – לָא תֵּיכוּל, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה לֹא חַיָּה.
Isso é derivado de um versículo, como está escrito: “Estes são os seres vivos que podereis comer entre todos os animais que estão sobre a terra” (Levítico 11:2). O versículo indica que podeis comer um animal vivo, isto é, um que possa sobreviver, mas não podeis comer um animal que não está vivo, isto é, um que não possa sobreviver. Aprende-se por inferência que uma tereifa não pode viver.
וּלְמַאן דְּאָמַר טְרֵפָה חַיָּה, מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״זֹּאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״ – ״זֹאת הַחַיָּה״ אֱכוֹל, חַיָּה אַחֶרֶת לָא תֵּיכוֹל, מִכְּלָל דִּטְרֵפָה חַיָּה.
A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que uma tereifa pode viver, de onde ele deriva isso? A Guemará responde: Ele deriva isso do mesmo versículo: “Estas são as criaturas vivas que podereis comer dentre todos os animais.” “Estas” indica que podeis comer apenas estas criaturas vivas, mas não podeis comer outras criaturas vivas, isto é, tereifot. Aprende-se por inferência que uma tereifa pode viver.
וְאִידַּךְ, הַאי ״זֹאת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ״ – מְלַמֵּד שֶׁתָּפַס הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִכׇּל מִין וּמִין וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה, וְאָמַר לוֹ: זֹאת אֱכוֹל, וְזֹאת לָא תֵּיכוֹל.
A Guemará pergunta: E, de acordo com a outra opinião, de que uma tereifa não pode viver, o que ele faz com esta palavra “estas”? A Guemará responde: Ele precisa dela para aquilo que a escola de Rabi Yishmael ensinou. Como a escola de Rabi Yishmael ensinou, que o versículo: “Estes são os seres vivos que podeis comer”, ensina que o Santo, Bendito seja Ele, tomou um de cada espécie de animal e o mostrou a Moisés, e lhe disse: Estes vós podeis comer, e estes não podeis comer.
וְאִידַּךְ נָמֵי מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל! אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא טְרֵפָה חַיָּה מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מֵאִידַּךְ תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בֵּין הַחַיָּה הַנֶּאֱכֶלֶת וּבֵין הַחַיָּה אֲשֶׁר לֹא תֵאָכֵל״ – אֵלּוּ שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה טְרֵפוֹת שֶׁנֶּאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
A Guemará objeta: Mas a outra opinião também exige a palavra “estas” para aquilo que a escola de Rabi Yishmael ensinou. A Guemará responde: Sim, de fato é assim. Antes, de onde ele deriva o princípio de que uma tereifa pode viver? Ele o deriva da outra baraita que a escola de Rabi Yishmael ensinou. Como a escola de Rabi Yishmael ensinou: O versículo declara: “Para fazer diferença…entre o ser vivo que pode ser comido e o ser vivo que não pode ser comido” (Levítico 11:47). Estes seres vivos que não podem ser comidos são as dezoito tereifot que foram declaradas a Moisés no Sinai e enumeradas na mishná. O versículo, então, faz referência a uma tereifa como um ser vivo.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָא אִיכָּא בסג״ר, וְשַׁב שְׁמַעְתָּתָא!
A Guemará questiona a baraita: E não há mais casos de tereifot? Mas não há mais casos citados na Mishna e em outras baraitot, para os quais é dado um mnemônico: Beit, samekh, gimmel, reish; e não há sete halakhot adicionais, isto é, casos de tereifot, ensinados por amora’im?