A Guemará pergunta: Qual é a resolução do dilema levantado por Rabi Shimon ben Lakish: Quando a consideração pela santidade é eficaz para tornar um item suscetível à impureza, isso é apenas para desqualificar esse próprio item em si, mas para contar os níveis descendentes de impureza de primeiro grau e segundo grau, isso não é eficaz; ou talvez, uma vez que ele se torna suscetível à impureza, não há diferença se ele se torna suscetível por meio da consideração pela santidade ou por meio do contato com líquidos? A Guemará responde: O dilema permanecerá sem resolução.

MISHNÁ: No caso de alguém que abate um animal que está em perigo de morte iminente, Rabban Shimon ben Gamliel diz: o abate é válido somente no caso em que, após o abate, ele se convulsiona com a pata dianteira e com a pata traseira. Rabi Eliezer diz: É suficiente se o sangue jorrou do pescoço. Rabi Shimon diz: No caso de alguém que abate à noite e no dia seguinte acordou e encontrou paredes cheias de sangue, o abate é válido, pois está claro que o sangue jorrou, e isso está de acordo com a regra de Rabi Eliezer. E os Rabinos dizem: é válido somente no caso em que ele se convulsiona com a pata dianteira ou com a pata traseira, ou no caso em que abana a cauda.

Esta é a halakha com relação a tanto um animal pequeno, por exemplo, uma ovelha, quanto um animal grande, por exemplo, uma vaca, que está em perigo de morte iminente. O abate de um animal pequeno que, ao ser abatido, estendeu a pata dianteira que estava dobrada e não a recolheu à posição dobrada não é válido, pois estender a pata é apenas parte do curso natural da saída da alma do animal de seu corpo, e não uma convulsão que indique vida. Em que caso se diz esta declaração? Trata-se de um caso em que o status presumido do animal era que ele estava em perigo de morte iminente. Mas se seu status presumido era que ele estava saudável, então mesmo que não houvesse nenhum desses indicadores, o abate é válido.

GEMARA: A Gemara pergunta: De onde se sabe que a carne de um animal em perigo de morte iminente é permitida por meio do abate ritual? A Gemara responde com uma pergunta: E de onde lhe ocorreria que isso é proibido? A Gemara explica que se poderia pensar que é proibido, como está escrito: “Estes são os seres vivos [haḥayya] que podereis comer dentre todos os animais que estão sobre a terra” (Torah 11:2). Poder-se-ia pensar que o versículo está dizendo: Comei um animal que está apto a viver [ḥayya], mas não comais um animal que não está apto a viver. E este animal em perigo de morte iminente não está apto a viver.

O fato de que sua carne é permitida é derivado do fato de que o Misericordioso afirma que não comerás um animal morto sem abate ritual, como está escrito: “Não comereis nenhuma carcaça de animal não abatido ritualmente” (Deuteronômio 14:21); aprende-se por inferência que comer a carne de um animal em perigo de morte iminente é permitido. Pois, se te ocorrer que comer a carne de um animal em perigo de morte iminente é proibido, então agora se um animal é proibido enquanto está vivo, é necessário declarar que é proibido após a morte?

A Guemará rejeita essa prova. E isso não é uma inferência legítima, pois talvez o status haláchico de uma carcaça não abatida ritualmente seja o mesmo que o de um animal em perigo de morte iminente, e a proibição: “Não comereis nenhuma carcaça não abatida ritualmente”, inclui ambos. A Guemará responde: Não passaria pela sua mente dizer isso, pois está escrito: “E se morrer algum animal de que vos é permitido comer, aquele que tocar a sua carcaça ficará impuro até a tarde” (Levítico 11:39). Isso indica que é após a morte que o Misericordioso chama o animal de carcaça; enquanto está vivo, o animal não é chamado de carcaça.

A Guemará questiona esse entendimento. E talvez, na verdade, eu lhe direi: O status haláchico de uma carcaça não abatida ritualmente é o mesmo que o de um animal em perigo de morte iminente, mas se alguém abate o animal em perigo de morte iminente enquanto ainda está vivo, ele estaria em violação de uma mitzvá positiva: “Estes são os seres vivos que podereis comer” (Levítico 11:2), ao passo que após sua morte, ele estaria em violação de uma proibição: “Não comereis nenhuma carcaça não abatida ritualmente” (Deuteronômio 14:21).

Antes, o fato de que sua carne é permitida é derivado do fato de que o Misericordioso declara: não comerás um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa], como está escrito: “E não comereis nenhum animal dilacerado no campo [tereifa]” (Êxodo 22:30). Daqui se aprende por inferência que comer a carne de um animal em perigo de morte iminente é permitido. Pois, se te ocorrer que comer a carne de um animal em perigo de morte iminente é proibido, então agora que um animal em perigo de morte iminente que não está faltando nenhum membro é proibido, é necessário declarar que uma tereifa, um animal que foi dilacerado e ao qual faltam partes do corpo, é proibido?

A Guemará rejeita essa prova. E isso não é uma inferência legítima, pois talvez o status haláchico de uma tereifa à qual faltam partes do corpo seja o mesmo que o de um animal em perigo de morte iminente ao qual não faltam partes do corpo, e ambos estão incluídos na categoria de tereifa. Isso faria com que quem abate qualquer um deles esteja em violação tanto de uma mitzvá positiva: “Estes são os seres vivos que podeis comer”, quanto de uma proibição: “E não comereis nenhum animal dilacerado no campo [tereifa]”. A Guemará questiona esse entendimento: Se assim for, por que eu preciso da proibição que o Misericordioso escreve com relação a uma carcaça não abatida ritualmente? Se enquanto um animal está vivo alguém incorre em violação de uma proibição e de uma mitzvá positiva, é necessário declarar que ele é proibido após a morte?

A Guemará objeta: E isso não é uma pergunta legítima, pois talvez o status haláchico de uma carcaça não abatida seja o mesmo que o de uma tereifa à qual faltam partes do corpo, e seja o mesmo que o de um animal em perigo de morte iminente ao qual não faltam partes do corpo. Portanto, quando a Torah escreve a palavra “carcaça”, é como se tivesse escrito tereifa e como se tivesse escrito um animal em perigo de morte iminente. A Torah proíbe cada um deles, e o resultado será que ele violará duas proibições e uma mitzvá positiva.

Antes, o fato de que a carne de um animal em perigo de morte iminente é permitida é derivado daqui: “E a gordura de uma carcaça e a gordura de uma tereifa pode ser usada para qualquer propósito; mas não a comereis” (Levítico 7:24). E o Mestre diz: Para derivar qual halakha foi escrito este versículo? Alguém imaginaria que, por ser uma carcaça não abatida ou uma tereifa, sua gordura seria permitida para consumo? A Torah declara: Que a proibição de comer uma carcaça não abatida venha e recaia sobre a proibição de comer gordura proibida, que já existe. Quem come a gordura proibida de uma carcaça não abatida é passível pela violação de ambas as proibições. Do mesmo modo, a palavra “tereifa” no versículo ensina: Que a proibição de comer uma tereifa venha e recaia sobre a proibição de comer gordura proibida, que já existe, de modo que quem come a gordura proibida de uma tereifa é passível por transgredir ambas as proibições.