Será que não se deve excluir itens tornados suscetíveis à impureza devido à consideração pela santidade? A Guemará rejeita essa prova: Não, ambos os versículos ensinam que o alimento se torna impuro somente depois de ser tornado suscetível à impureza por um dos sete líquidos. Um versículo está se referindo à impureza transmitida por um cadáver, e um versículo está se referindo à impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante.

E ambos os versículos são necessários, pois se a Torah nos tivesse ensinado a exigência de se tornar suscetível à impureza apenas com relação à impureza transmitida por um cadáver, concluir-se-ia que é ali que o alimento requer ser tornado suscetível à impureza por um dos sete líquidos para se tornar impuro, devido ao fato de que a impureza transmitida por um cadáver é menos severa, pois uma porção de um cadáver do tamanho de uma lentilha não torna pessoas ou utensílios impuros. Mas no caso da impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante, que é mais severa, pois o animal rastejante torna pessoas ou utensílios impuros com uma porção dele do tamanho de uma lentilha, diga que o alimento não requer ser tornado suscetível por um dos sete líquidos para se tornar impuro.

E se a Torah nos tivesse ensinado a exigência de tornar algo suscetível à impureza apenas com relação à impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante, concluir-se-ia que é somente ali que o alimento deve ser tornado suscetível à impureza, devido ao fato de que a impureza transmitida por um animal rastejante é menos severa, pois um animal rastejante não torna pessoas ou utensílios impuros com impureza que dura sete dias. Mas, com relação a um cadáver, que torna pessoas ou utensílios impuros com impureza que dura sete dias, dir-se-ia que o alimento não requer ser tornado suscetível por um dos sete líquidos para se tornar impuro por meio dele. Portanto, é necessário que a Torah ensine ambos os versículos.

Rav Yosef levanta uma objeção da mishná (33a) à opinião de Rabbi Elazar de que somente com relação a alimento tornado suscetível por um dos sete líquidos se contam os níveis descendentes de impureza, isto é, impureza de primeiro grau e impureza de segundo grau: Rabbi Shimon diz: Eles foram tornados suscetíveis à impureza ritual por meio do próprio abate. Rabbi Shimon está dizendo que eles foram tornados suscetíveis em todos os sentidos, inclusive para contar os níveis descendentes de impureza, primeiro grau de impureza e segundo grau de impureza.

Por que o animal se torna suscetível à impureza em todos os sentidos; mas o animal abatido não é alimento que entra em contato com água? Aparentemente, até itens que não entraram em contato com água são suscetíveis à impureza em todos os sentidos. Abaye disse a Rav Yosef: Rabi Shimon sustenta que isso não é suscetível pela lei da Torah. Em vez disso, os Sábios conferiram à suscetibilidade por meio do abate do animal um status como o da suscetibilidade tornada por meio de água, por lei rabínica.

Rabi Zeira disse: Vem e ouve uma objeção à opinião de Rabi Elazar a partir de uma baraita: No caso de alguém que colhe uvas para levá-las ao lagar, Shammai diz: As uvas tornam-se suscetíveis à impureza ritual pelo líquido que escorre delas, e Hillel diz: Elas não se tornam suscetíveis à impureza ritual; e, por fim, Hillel ficou em silêncio e não respondeu a Shammai, aceitando sua opinião. Por que esse líquido torna as uvas suscetíveis à impureza; se as uvas não são alimento que entra em contato com água? O contato com líquido torna o alimento suscetível à impureza somente se o contato ocorreu com a intenção do proprietário, e aqui o líquido não escorreu das uvas por vontade da pessoa. Abaye disse a Rabi Zeira: Hillel não sustenta que as uvas sejam suscetíveis pela lei da Torah; antes, os Sábios conferiram à suscetibilidade por meio do líquido um status como o da suscetibilidade tornada por meio de água, por lei rabínica, para contar os níveis descendentes de impureza, isto é, impureza de primeiro grau, impureza de segundo grau.

Rav Yosef disse a Abaye: Eu lhe disse uma objeção da declaração de Rabbi Shimon: Eles foram tornados suscetíveis à impureza ritual por meio do abate em si, e você me disse: Foram os Sábios que conferiram à suscetibilidade por meio do abate do animal um status como o da suscetibilidade tornada por meio de água. E Rabbi Zeira lhe disse uma objeção do caso de alguém que colhe uvas, e você lhe disse: Foram os Sábios que conferiram à suscetibilidade por meio do líquido das uvas um status como o da suscetibilidade tornada por meio de água. Se assim for, você também dirá em resposta ao dilema de Rabbi Shimon ben Lakish com relação a uma porção seca de farinha consagrada que não foi misturada com o óleo das ofertas de farinha, que foram os Sábios que conferiram à suscetibilidade por meio da consideração pela santidade da farinha um status como o da suscetibilidade tornada por meio de água, por lei rabínica, para contar os níveis descendentes de impureza, isto é, impureza de primeiro grau, impureza de segundo grau?

Abaye disse a Rav Yosef: Isso quer dizer que Rabi Shimon ben Lakish estava levantando um dilema com relação a deixar o assunto em suspenso, e não se pode nem comer a farinha consagrada nem queimá-la, como seria o caso de impureza por lei rabínica? Quando Rabi Shimon ben Lakish levanta o dilema, é com relação a se deve queimar a cabaça, que é o caso quando a impureza é por lei da Torah.

A Guemará observa que se pode aprender por inferência que Rabi Shimon ben Lakish sustenta que a consideração pela santidade torna os itens sagrados suscetíveis à impureza ritual pela lei da Torah, pois sua dúvida se limitava a saber se se contam os níveis descendentes de impureza a partir daqueles itens suscetíveis, isto é, impureza de primeiro grau, impureza de segundo grau, e não a impureza do próprio item sagrado. De onde derivamos esta halakha? Se dissermos que ela é derivada daquilo que está escrito: “E a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida; será queimada no fogo” (Levítico 7:19), então é preciso esclarecer: Esta carne que foi tornada suscetível à impureza ritual, por que meio foi tornada suscetível?

Se dissermos que foi tornado suscetível à impureza por meio do sangue do animal, isso é difícil. Mas Rabi Ḥiyya bar Abba não diz que Rabi Yoḥanan diz: De onde se deriva a respeito do sangue de animais sacrificiais que ele não torna alimento suscetível à impureza? Isso é derivado de um versículo, como está declarado: “Não o comerás; derramá-lo-ás sobre a terra como água” (Deuteronômio 12:24). O sangue de um animal não sagrado, que é derramado como água quando é abatido, torna alimento suscetível à impureza ritual. Em contraste, o sangue de um animal sacrificial, que não é derramado como água mas é apresentado sobre o altar, não torna alimento suscetível à impureza.

Em vez disso, talvez diga que a carne foi tornada suscetível à impureza ritual por meio dos líquidos do matadouro do Templo . Mas Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, não disse: Com relação aos líquidos do matadouro do Templo , eles não apenas são ritualmente puros, como também não tornam os alimentos suscetíveis à impureza. E se você disser que se deve explicar a declaração de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, como se referindo exclusivamente ao sangue, e que os outros líquidos tornam os alimentos suscetíveis, mas ele não diz: Líquidos, no plural? Em vez disso, não é que a carne foi tornada suscetível à impureza ritual em virtude da consideração pela santidade?

A Gemara responde: E talvez o versículo possa ser explicado de acordo com a declaração de que Rav Yehuda diz que Shmuel diz, como Rav Yehuda diz que Shmuel diz: O versículo está se referindo a um caso em que alguém tinha uma vaca que seria sacrificada como uma oferta de paz, e como o proprietário tem direito à carne e ao couro do animal, para melhorar sua qualidade ele a fez passar pelo rio e abateu o animal enquanto o líquido ainda estava sobre ela e o animal estava úmido. Esse líquido tornou a carne suscetível à impureza.

Antes, a prova vem da última parte desse versículo: “E a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida; será queimada no fogo. E a carne, toda pessoa pura pode comer carne” (Levítico 7:19). A Guemará explica: A segunda menção do termo “e a carne” no versículo é supérflua e serve para incluir a halakha de que, com relação à lenha e ao incenso sagrados, a impureza os desqualifica de serem queimados sobre o altar. Acaso lenha e incenso são comestíveis e, portanto, incluídos no versículo: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual vier água, ficará impuro” (Levítico 11:34)? Antes, Rabi Shimon ben Lakish derivou daqui que a estima pela santidade os torna suscetíveis à impureza ritual e torna seu status como o de alimento. Também aqui, no caso de uma porção seca de farinha que não foi misturada com o óleo das ofertas de cereais, a estima pela santidade a torna suscetível à impureza ritual.