Poderia ocorrer à sua mente dizer: Visto que o benefício de animais consagrados desqualificados é proibido com relação à sua lã e trabalho, talvez o benefício de seu sangue também seja proibido, e que ele requeira sepultamento. Portanto, o versículo nos ensina que o benefício de seu sangue é permitido.

A escola do rabino Yishmael ensinou que o versículo: “E bebe o sangue de carcaças,” do qual se deriva que o sangue de um animal que foi morto torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual, serve para excluir o sangue que emerge em jorro devido à pressão arterial no momento do abate, enquanto o animal ainda está vivo, que não torna as sementes suscetíveis à impureza ritual.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação àquele que abate um animal e respingou sangue do abate sobre uma cabaça de teruma, Rabi Yehuda HaNasi diz: A cabaça torna-se suscetível à impureza ritual. Rabi Ḥiyya diz: Se a cabaça entrou em contato com uma fonte de impureza, deixa-se o assunto em suspenso, pois há incerteza se o sangue a tornou suscetível à impureza.

Rabi Oshaya disse: Já que Rabi Yehuda HaNasi diz que a cabaça é tornada suscetível à impureza ritual e Rabi Ḥiyya diz que se deixa o assunto em suspenso, em quem devemos confiar? Venham, e confiemos na declaração de Rabi Shimon, pois Rabi Shimon costumava dizer: É o abate que torna o animal suscetível, e não o sangue.

Rav Pappa disse em explicação: Todos, Rabi Yehuda HaNasi e Rabi Ḥiyya, concordam que onde há sangue sobre a cabaça durante todo o abate continuamente do começo ao fim, todos, tanto Rabi Shimon ben Lakish, que diz: O abate é definido apenas como a conclusão de sua realização, quanto Rabi Yoḥanan, que diz: O abate é definido do começo ao fim de sua realização, concordam que o sangue torna a cabaça suscetível à impureza, de acordo com a opinião dos Rabinos, que discordam de Rabi Shimon. Quando eles discordam é em um caso em que o sangue é limpo da cabaça entre o corte de um siman e o outro siman. Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o abate é definido do começo ao fim de sua realização, e este sangue que respingou na cabaça é sangue de abate.

Rabi Ḥiyya sustenta que o abate ritual é definido apenas como a conclusão de sua realização, e isto é sangue de um ferimento, que não torna alimentos suscetíveis à impureza ritual. E qual é o significado da decisão de Rabi Ḥiyya de que se deixa o assunto em suspenso? Significa que se deixa o assunto em suspenso até a conclusão do abate ritual. Se houver sangue restante sobre a cabaça na conclusão do abate ritual, o sangue torna a cabaça suscetível à impureza ritual, e se não, o sangue não torna a cabaça suscetível à impureza ritual.

A Guemará pergunta: E qual é o significado da declaração de Rabi Oshaya: Venham e apoiemo-nos na declaração de Rabi Shimon? De acordo com Rabi Shimon, o sangue do abate não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual, enquanto de acordo com Rabi Ḥiyya, o sangue do abate torna a cabaça suscetível à impureza ritual.

A Guemará responde que, em um caso em que o sangue é removido da cabaça antes da conclusão do abate, de todo modo, as opiniões de Rabi Shimon e Rabi Ḥiyya correspondem entre si: Um Sábio sustenta que o sangue do abate não torna a cabaça suscetível à impureza ritual e o outro Sábio sustenta que o sangue do abate não torna a cabaça suscetível à impureza ritual. O resultado é que Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que o sangue do abate torna a cabaça suscetível à impureza ritual, é um Sábio que expressa uma opinião individual, e a declaração de um Sábio não tem peso em um lugar onde é contestada por dois Sábios.

Rav Ashi disse que a expressão: Coloca-se o assunto em suspenso, indica que ele permanece em suspenso para sempre. Trata-se de uma incerteza haláchica fundamental para a qual não há resolução. E no caso em que o sangue é apagado da cabaça antes da conclusão do abate, a halakha não é clara. Isso porque Rabbi Ḥiyya está em dúvida se o abate é definido do início ao fim de sua realização ou se o abate é definido apenas como a conclusão de sua realização. E qual é o significado de sua decisão de que se coloca o assunto em suspenso? Significa que, se uma fonte de impureza entra em contato com a cabaça depois que o sangue foi apagado dela, não se pode nem comer a cabaça, pois talvez seja teruma impura, nem se pode queimá-la, pois talvez seja pura.

A Guemará pergunta: E, de acordo com esta explicação, qual é o significado da declaração de Rabi Oshaya: Venham, e apoiemo-nos na declaração de Rabi Shimon? Segundo Rabi Shimon, o sangue do abate não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual, enquanto segundo Rabi Ḥiyya há incerteza quanto ao status da cabaça. A Guemará responde que, no que diz respeito à questão da queima, em todo caso, as opiniões de Rabi Shimon e Rabi Ḥiyya correspondem entre si: Um Sábio, Rabi Shimon, não queima a cabaça, porque ela não se tornou suscetível à impureza, e o outro Sábio, Rabi Ḥiyya, não queima a cabaça, devido à incerteza.

O resultado é que Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que se queima a cabaça, uma vez que o sangue do abate torna a cabaça suscetível à impureza ritual e o contato com uma fonte de impureza a torna impura, é um Sábio que expressa uma opinião individual, e a declaração de um Sábio não tem peso em um lugar onde é contestada por dois Sábios. E isto é o que Rabi Ḥiyya está dizendo: Em um caso como este, deixa-se o assunto em suspenso; não se pode nem comer a cabaça nem queimá-la.

Rabi Shimon ben Lakish levanta um dilema: Com relação a uma porção seca de farinha consagrada que não foi misturada com o azeite das ofertas de cereais, conta-se os níveis descendentes de impureza característicos de outros alimentos que entram em contato com uma fonte primária de impureza, isto é, que esse alimento adquire impureza de primeiro grau, e o alimento que entra em contato com esse alimento adquire impureza de segundo grau; ou não se conta os níveis descendentes de impureza de primeiro grau e de segundo grau? A Guemará elabora: Quando a consideração pela santidade é eficaz para tornar um item suscetível à impureza, ela é eficaz apenas para desqualificar esse próprio item, mas para contar os níveis descendentes de impureza de primeiro e segundo grau ela não é eficaz? Ou talvez, uma vez que ele se torna suscetível à impureza, não há diferença se ele se torna suscetível por consideração pela santidade ou por contato com líquidos.

Rabi Elazar disse: Vem e ouve uma prova de uma baraita. Está escrito: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual vier água, ficará impuro; e toda bebida que se pode beber ficará impura” (Levítico 11:34). Desse versículo se deriva: O alimento que entra em contato com água torna-se suscetível à impureza ritual e a contar os níveis descendentes de impureza, mas o alimento que não entra em contato com água não se torna suscetível à impureza ritual. Aparentemente, quanto à porção seca de farinha que não entrou em contato com um líquido, mas se tornou suscetível por consideração à santidade, não se contam nela os níveis descendentes de impureza.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Rabi Shimon ben Lakish não tem conhecimento da halakha de que somente alimento que entra em contato com água é suscetível à impureza ritual? A Guemará responde: Este é o dilema que Rabi Shimon ben Lakish está levantando: O status haláchico de alimento consagrado que está sujeito à consideração pela santidade é como o de alimento que entra em contato com água, e não se contam os níveis descendentes de impureza para itens que entram em contato com ele, ou não, seu status haláchico é único?

A Guemará explica que Rabi Elazar, que citou o versículo para resolver o dilema de Rabi Shimon ben Lakish, não está apenas citando um versículo que Rabi Shimon ben Lakish conhece. Em vez disso, ele também está declarando sua prova a partir da formulação extrânea dos versículos. Uma vez que está escrito: “Mas quando água é posta sobre a semente, e qualquer parte do seu cadáver cair sobre ela, será impura para vós” (Levítico 11:38), por que eu preciso do versículo: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual venha água, ficará impuro” (Levítico 11:34)?