assim, com relação às vestes, há a preocupação de que sua esposa se sente sobre elas quando ela está impura com a impureza de uma mulher menstruada. Mas com relação aos produtos, não dizemos que, se foram preparados com a pureza de teruma, tornam impuro o alimento sacrificial, e Rabi Yitzḥak declara sua halakhatambém com relação aos produtos.

Rabi Yirmeya de Difti levanta uma objeção à opinião de Rabi Yitzḥak: E acaso dizemos, com relação aos produtos, que se foram preparados com a pureza de teruma, tornam impuro o alimento sacrificial? Mas não aprendemos em uma mishná (Ḥagiga 24b): Não é permitido a um sacerdote aceitar vinho de teruma de um am ha’aretz, mas se um am ha’aretzdisser ao sacerdote: Separei e coloquei nesta jarra de vinho de teruma um quarto de log de vinho sacrificial, ele é considerado confiável? E isso indica que a teruma não torna impuro o alimento sacrificial. E se você disser, com relação à teruma, que seu estado de pureza é impureza em relação ao alimento sacrificial, que a teruma torne o alimento sacrificial impuro.

Rabi Yitzḥak disse a Rabi Yirmeya de Difti: Você está dizendo que há uma objeção à minha opinião com base no caso de impureza em um caso de itens alimentares, o vinho de teruma e o vinho sacrificial, que estão ligados em um único barril? A impureza em um caso de itens alimentares que estão ligados é diferente, pois, uma vez que o am ha’aretz é considerado confiável com relação ao alimento sacrificial, ele é considerado confiável também com relação à teruma.

Rav Huna bar Natan levanta uma objeção de uma baraita à opinião de Rabbi Yitzḥak com relação a tornar alimento sacrificial impuro com impureza ritual de quarto grau: Alimento não sagrado que está impuro com impureza de segundo grau torna impuro por contato um líquido não sagrado, que assume impureza de primeiro grau, e desqualifica alimentos de teruma, no sentido de que esses alimentos estão impuros, mas não transmitem impureza a outro alimento. E alimento não sagrado que está impuro com impureza de terceiro grau torna impuro por contato um líquido sacrificial e desqualifica alimentos sacrificiais, no caso de itens não sagrados que foram preparados no nível de pureza de alimento sacrificial. Isso contradiz a opinião de Rabbi Yitzḥak, que disse que não há nada que confira impureza de quarto grau em alimento sacrificial além de alimento sacrificial consagrado apenas, mas não alimento não sagrado preparado com a pureza de alimento sacrificial.

A Gemara responde que esta questão é uma disputa entre tana’im, como é ensinado em uma baraita: O status haláchico de itens alimentares não sagrados que foram preparados no nível de pureza de alimentos sacrificiais é como o de alimentos não sagrados, e eles são incapazes de assumir impureza de terceiro grau.

Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: O status haláchico de alimentos não sagrados que foram preparados no nível de pureza de alimentos sacrificiais é como o de terumá. Assim, uma fonte primária de impureza ritual pode tornar dois itens impuros: O alimento com o qual ela entra em contato assume impureza de primeiro grau, e o alimento com o qual este entrou em contato assume impureza de segundo grau. E esse item pode desqualificar um item adicional, que assume impureza de terceiro grau, mas não tornará alimentos sacrificiais impuros com impureza de quarto grau. De acordo com ambas as opiniões nesta baraita, alimentos não sagrados preparados com a pureza de alimentos sacrificiais não desqualificam alimentos sacrificiais. De acordo com a mishná em Teharot, eles desqualificam alimentos sacrificiais.

§ A mishná declara (33a): No caso de alguém que abate um animal domesticado, um animal não domesticado ou uma ave, e deles não saiu sangue, Rabi Shimon diz: Eles foram tornados suscetíveis à impureza ritual por meio do abate em si. Rav Asi disse que Rabi Shimon diria: É seu abate que o torna suscetível à impureza ritual, e não o sangue que sai durante o abate.

A Guemará sugere: Digamos que a mishná apoia a opinião de Rav Asi. Rabbi Shimon diz: Eles foram tornados suscetíveis à impureza ritual por meio do abate em si. A Guemará pergunta: O quê, não é que Rabbi Shimon está dizendo: Por meio do abate e não por meio do sangue do abate? A Guemará responde: Não, talvez Rabbi Shimon esteja dizendo: O animal pode ser tornado suscetível à impureza ritual por meio do sangue e também por meio do abate.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma baraita em apoio à declaração de Rav Asi. Rabi Shimon disse aos rabinos: É o sangue que torna o animal suscetível à impureza ritual? Mas não é o abate que o torna suscetível? Isso indica que Rabi Shimon sustenta que é especificamente o abate, e não o sangue, que torna a carne suscetível à impureza. A Guemará rejeita essa prova. Isto é o que Rabi Shimon está dizendo aos rabinos: É apenas o sangue que torna o animal suscetível à impureza ritual? O abate também o torna suscetível.

A Gemara sugere: Venha e ouça uma baraita contrária à declaração de Rav Asi. Rabbi Shimon diz: O sangue do animal que está morto por causas naturais não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual. O quê, não é possível inferir que o sangue do abate torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual? A Gemara rejeita essa prova. Não, infira que o sangue de animais que são mortos torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual. A Gemara pergunta: Mas com relação ao sangue do abate, qual então é a halakha; que ele não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual?

Se assim for, que Rabi Shimon nos ensine que o sangue do abate não torna o animal suscetível à impureza ritual, e concluiremos que, com muito mais razão, essa é a halakha com relação ao sangue do animal que está morto em resultado de causas naturais. A Guemará responde: Foi necessário que Rabi Shimon ensinasse a halakha do sangue do animal que está morto em resultado de causas naturais, pois poderia passar pela sua mente dizer: Que diferença faz para mim se alguém matou o animal ele mesmo, e que diferença faz para mim se o animal foi morto pelo anjo da morte? Em ambos os casos, o sangue deveria tornar o animal suscetível à impureza ritual. Portanto, Rabi Shimon nos ensina que, diferentemente do sangue de um animal que foi morto, o sangue de um animal que está morto em resultado de causas naturais não torna alimentos suscetíveis à impureza ritual, e nenhuma inferência pode ser tirada com relação ao sangue do abate.

A Guemará sugere: Venha e ouça outra baraita contrária à declaração de Rav Asi. Rabi Shimon diz: O sangue do ferimento de um animal não torna outros itens suscetíveis à impureza ritual. Não é possível inferir disso que o sangue do abate torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual? A Guemará rejeita essa prova. Não, infira que o sangue de animais que são mortos torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual. A Guemará pergunta: Mas com relação ao sangue do abate, qual é a halakha; que ele não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual?

Se assim for, que Rabi Shimon nos ensine que o sangue do abate não torna o animal suscetível à impureza ritual, e concluiremos que, com muito mais razão, essa é a halakha com relação ao sangue de seu ferimento. A Guemará responde: Foi necessário que Rabi Shimon ensinasse o sangue de seu ferimento, pois poderia passar pela sua mente dizer: Que diferença faz para mim se alguém matou o animal inteiro, e que diferença faz para mim se alguém matou metade do animal, isto é, o feriu? Em ambos os casos, o sangue deveria tornar o animal suscetível à impureza ritual. Portanto, Rabi Shimon ensina que, ao contrário do sangue de um animal que foi morto, o sangue do ferimento de um animal não torna alimentos suscetíveis à impureza ritual, e não se pode inferir nada com relação ao sangue do abate.

A Guemará pergunta: O que é diferente com relação ao sangue de animais que são abatidos, para que ele torne os alimentos suscetíveis à impureza ritual? Isso se deve ao fato de que está escrito: “Eis que é um povo que se levanta como leoa, e como leão se ergue; não se deitará até que coma da presa e beba o sangue dos cadáveres” (Números 23:24). O fato de que o sangue de um cadáver, que no contexto do versículo se refere a um animal que foi abatido, seja mencionado no contexto de beber, indica que ele é um líquido que torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual.

Com relação ao sangue do abate, também está escrito: “Somente, não comereis o sangue; derramá-lo-ás sobre a terra como água” (Deuteronômio 12:16). O paralelo com a água indica ostensivamente que o sangue do abate também deve tornar os alimentos suscetíveis à impureza ritual. A Guemará responde: Esse versículo não foi escrito com relação à suscetibilidade à impureza. O propósito para o qual ele vem é permitir benefício do sangue de animais consagrados desqualificados.