Com relação a qualquer coisa que, por lei rabínica, exija entrada em água, isto é, seja imersão ou lavagem ritual das mãos, embora seja pura pela lei da Torah, ela recebe impureza de segundo grau. Portanto, tal item torna impuro o alimento sacrificial, significando que o alimento sacrificial se torna impuro e transmite impureza a outro alimento sacrificial, e desqualifica a teruma, significando que torna a própria teruma impura, mas não a ponto de a teruma poder tornar outra teruma impura. E é permitido que alimento não sagrado e produtos do segundo dízimo entrem em contato com tal item, e nenhuma impureza é assim transmitida. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

E os Rabinos proíbem que itens que requerem imersão em água entrem em contato com produtos do segundo dízimo, pois sustentam que, com isso, os produtos se tornam impuros. De acordo com os Rabinos, o status dos produtos do segundo dízimo é mais rigoroso do que o dos alimentos não sagrados, e os produtos do segundo dízimo adquirem impureza de terceiro grau ao entrar em contato com um item de impureza de segundo grau, o que está de acordo com a opinião da mishná.

Rav Shimi bar Ashi objeta a esta interpretação daquela mishná. De onde fica claro que é o contato que os Rabinos proíbem? Talvez os Rabinos discordem de Rabbi Meir apenas com relação a uma pessoa com impureza de segundo grau participando de produtos do segundo dízimo. Mas com relação ao contato de um indivíduo com impureza de segundo grau com produtos do segundo dízimo ou ao seu consumo de alimento não sagrado, eles não discordam.

E este caso na mishná é um caso que envolve contato com a carne do animal abatido, pelo fato de que ela ensina: Podem ser comidos com mãos ritualmente impuras, na forma passiva, e não: Pode-se comê-los com mãos impuras. Não estamos tratando de um caso em que outro, com mãos impuras, o alimentou, mas aquele que comeu estava ritualmente puro e não tocou nisso? Portanto, o caso na mishná aqui, que indica que é proibido para alguém com mãos impuras tocar a carne se ela entrou em contato com o sangue, não pode estar se referindo a um animal comprado em Jerusalém com dinheiro do segundo dízimo. A razão é que, nesse caso, os rabinos admitem que o contato com produtos do segundo dízimo, até mesmo produtos tornados suscetíveis à impureza ritual pelo sangue, é permitido para alguém cujas mãos estão impuras com impureza ritual de segundo grau.

Em vez disso, Rav Pappa disse: Aqui, na mishná, estamos tratando de mãos que estão impuras com impureza de primeiro grau, que tornam impuro até mesmo alimento não sagrado. E a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon ben Elazar, como foi ensinado em uma baraita: Naqueles casos em que as mãos têm impureza de primeiro grau, não significa que elas tornam impuro alimento não sagrado; antes, significa que elas transmitem à teruma e aos alimentos sacrificiais impureza de segundo grau, e não de terceiro grau. Rabbi Shimon ben Elazar diz em nome de Rabbi Meir: Naqueles casos em que as mãos têm impureza de primeiro grau, isso significa que elas tornam impuro alimento não sagrado. E naqueles casos em que as mãos têm impureza de segundo grau, isso significa que elas invalidam a teruma e lhe transmitem impureza de terceiro grau.

A Guemará pergunta: Rabi Shimon ben Elazar disse que, naqueles casos em que as mãos têm impureza de primeiro grau, com relação a alimentos não sagrados, sim, elas os tornam impuros, mas com relação à terumá, as mãos não a tornam impura? A Guemará responde: Isto é o que Rabi Shimon ben Elazar está dizendo: Naqueles casos em que as mãos têm impureza de primeiro grau, isso significa que elas tornam impuro até mesmo alimento não sagrado, e com mais forte razão tornam a terumá impura. Mas naqueles casos em que as mãos têm impureza de segundo grau, isso significa que, com relação à terumá, sim, as mãos invalidam a terumá e transmitem impureza de terceiro grau, mas com relação a alimentos não sagrados, as mãos não os tornam impuros.

A Guemará pergunta: E há casos em que as mãos adquirem impureza de primeiro grau? A Guemará responde: Sim, como foi ensinado em uma mishná (Yadayim 3:1): Se alguém insere as mãos em uma casa leprosa (ver Levítico 14:33–53), suas mãos adquirem impureza de primeiro grau, como se todo o seu corpo tivesse entrado na casa; esta é a declaração de Rabi Akiva. E os Rabinos dizem: Suas mãos adquirem impureza de segundo grau.

A Guemará elabora: Todos concordam que, em princípio, a entrada parcial em uma casa leprosa não é caracterizada como entrada em termos de tornar impuro quem entra. Portanto, aquele que inseriu as mãos na casa não é impuro pela lei da Torah. E aqui, é com relação a um decreto rabínico que torna suas mãos impuras que eles discordam: Os Sábios decretaram que, se alguém inseriu as mãos em uma casa leprosa, suas mãos ficam impuras devido à impureza pela lei da Torah que se assume quando ele entra na casa com todo o seu corpo. O objetivo do decreto é impedir que ele entre na casa leprosa.

Um Sábio, Rabi Akiva, sustenta que, quando os Sábios emitiram o decreto, determinaram que o status de suas mãos inseridas na casa é como o status de seu corpo que entra na casa, impureza de primeiro grau. E um Sábio, os Rabinos, sustenta que os Sábios tornaram o status das mãos inseridas na casa como o status das mãos em geral, com relação às quais emitiram um decreto de impureza de segundo grau, mesmo que tivessem sido lavadas.

A Guemará pergunta: E por que Rav Pappa interpretou a mishná de acordo com a opinião de Rabbi Shimon ben Elazar? Que Rav Pappa interprete a mishná de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, que diz: Se alguém introduz as mãos em uma casa leprosa, suas mãos adquirem impureza de primeiro grau. A Guemará responde: Talvez, quando Rabbi Akiva diz que as mãos de alguém adquirem impureza de primeiro grau, essa afirmação se aplique apenas a casos de terumá e alimentos sacrificiais, que são mais rigorosos. Mas, no que diz respeito a alimentos não sagrados, talvez as mãos estejam impuras apenas com impureza de segundo grau.

A Guemará objeta: E que as mãos também sejam impuras apenas com impureza de segundo grau, e a mishná ainda poderia estar de acordo com a opinião de Rabi Akiva. Pois ouvimos que Rabi Akiva diz: Um item de impureza de segundo grau transmite impureza de terceiro grau a itens não sagrados.

Como aprendemos em uma mishná (Sota 27b): Naquele dia, quando o rabino Elazar ben Azarya foi nomeado Nasi em Yavne, o rabino Akiva ensinou: “E todo vaso de barro em cujo interior cair qualquer uma dessas coisas, tudo o que estiver nele ficará impuro, e vós o quebrareis” (Levítico 11:33). Com relação ao item tornado impuro no vaso, não está dito: Ele é impuro [tameh]; antes, está dito o termo “ficará impuro [yitma]”, indicando que o item tem a capacidade de transmitir impureza a outros itens. Este versículo ensina sobre um pão com impureza de segundo grau que foi tornado impuro no espaço aéreo de um vaso de barro no qual havia um animal rastejante, que por contato torna alimento não sagrado impuro com impureza ritual de terceiro grau.

A Guemará explica: Talvez esta afirmação, de que alimento não sagrado se torna impuro com impureza ritual de terceiro grau, aplique-se apenas com relação à impureza pela lei da Torah, por exemplo, um animal rastejante; mas com relação à impureza pela lei rabínica, por exemplo, a impureza das mãos, essa não é a halakha.

Rabi Elazar disse que Rabi Hoshaya disse uma terceira explicação da mishná: Aqui estamos tratando de um caso de alimentos não sagrados preparados no nível de pureza dos alimentos sacrificiais. E a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, como é ensinado em uma mishná (Teharot 2:2): Rabi Eliezer diz: Aquele que come alimento com impureza ritual de primeiro grau assume impureza de primeiro grau. Aquele que come alimento com impureza ritual de segundo grau assume impureza de segundo grau. Aquele que come alimento com impureza de terceiro grau assume impureza de terceiro grau.

A mishná continua: Rabi Yehoshua diz: Aquele que come alimento com impureza de primeiro ou segundo grau adquire impureza de segundo grau. Alguém com impureza de segundo grau que entra em contato com terumá a desqualifica, mas não a torna impura. Aquele que come alimento com impureza de terceiro grau adquire impureza de segundo grau no que diz respeito a alimento sacrificial, isto é, seu contato com alimento sacrificial o torna impuro com a capacidade de transmitir impureza a outro alimento sacrificial, mas não adquire impureza de segundo grau no que diz respeito à terumá, e seu contato com terumá não a desqualifica.

Comer um item que possui impureza de terceiro grau só é possível no caso de alimento não sagrado, pois é proibido consumir terumá impura ou alimento sacrificial. Alimento não sagrado comum não pode contrair impureza de terceiro grau de modo algum. Portanto, o caso de alguém que come alimento que possui impureza de terceiro grau refere-se especificamente a alimentos não sagrados que foram preparados no nível de pureza de terumá.

A Guemará infere da declaração de Rabi Yehoshua que, se alguém prepara itens como se seu nível de pureza estivesse no nível da pureza de teruma, então sim, eles têm o status de teruma; mas, se alguém prepara itens como se seu nível de pureza estivesse no nível da pureza de alimento sacrificial, eles não têm o status de alimento sacrificial, e tais itens não contrairiam impureza de terceiro grau. Isso indica que Rabi Yehoshua sustenta que itens alimentares não sagrados que foram preparados no nível da pureza de alimento sacrificial não assumem impureza de terceiro grau.

A Guemará objeta: Vamos interpretar a mishná