A Guemará esclarece este dilema: O primeiro siman se junta ao segundo siman para purificar o animal da impureza de uma carcaça não abatida ou não? Em ambos os casos, o dilema é: o corte do primeiro siman, que serve ao duplo propósito de ser um componente da permissão para consumo e de impedir a impureza do animal, junta-se ao corte do segundo siman, que serve apenas ao propósito de impedir a impureza, para constituir um único ato de abate e, assim, impedir que o animal adquira a impureza de uma carcaça não abatida? Ou talvez, porque o corte de cada siman é realizado para um propósito diferente, eles não se juntam?

De todo modo, levantamos o dilema apenas para purificar a pata dianteira da impureza de uma carcaça não abatida ritualmente. Mas, com relação a comer o animal abatido, todos concordam que isso é proibido, pois até mesmo Rabi Zeira concede que o animal é uma tereifa e retira sua objeção à distinção que Rava propôs entre os pulmões e as vísceras.

Rav Aḥa bar Rav disse a Ravina: Talvez o rabino Zeira na verdade não tenha se retratado de sua opinião, pois desde o início sustentava que não há distinção entre os pulmões e as vísceras. Se qualquer um deles for perfurado depois que um siman foi cortado, o animal é uma tereifa. E o rabino Zeira formulou sua objeção à distinção de Rava de acordo com a declaração de Rava, mas ele próprio não sustenta isso.

A Guemará continua sua análise da declaração de Reish Lakish, que disse que, depois que a traqueia é cortada, o pulmão é considerado como se tivesse sido colocado em um cesto, e, se for perfurado antes de o abate ser concluído, o animal não se torna uma tereifa. Rav Aḥa bar Yaakov disse: Aprende-se da declaração de Rabbi Shimon ben Lakish que se pode convidar judeus para comer as vísceras de um animal que foi abatido, mas não se pode convidar gentios para comer as vísceras de um animal que foi abatido, porque elas são proibidas aos gentios.

Qual é a razão? Para os judeus, a questão de tornar a carne do animal própria para consumo depende de realizar um ato válido de abate ritual. Uma vez que há um abate completo e ambos os simanim são cortados, as vísceras lhes são permitidas mesmo que o animal esteja se debatendo. Mas com relação aos gentios, para os quais perfurar é suficiente e o abate ritual não é exigido, as vísceras são permitidas somente depois que o animal está completamente morto, pois a questão de tornar a carne do animal própria para consumo depende de sua morte. Portanto, se o animal ainda está se debatendo, essas vísceras, que são consideradas como estando fora do corpo após o corte dos dois simanim, são consideradas como um membro de um animal vivo e é proibido aos gentios comê-las.

Rav Pappa disse: Eu estava sentado diante de Rav Aḥa bar Yaakov e procurei dizer-lhe que sua declaração é difícil: Existe algo que é permitido para um judeu, mas proibido para um gentio? Mas eu não disse isso a ele, pois disse a mim mesmo: Acaso ele não apresentou uma razão para sua decisão? Portanto, não há motivo para fazer a pergunta.

A Guemará observa: É ensinado em uma baraitanão de acordo com a opinião de Rav Aḥa bar Yaakov: Aquele que deseja comer da carne de um animal antes que sua alma parta pode cortar um volume de azeitona de carne da área do abate, do pescoço, e salgá-la muito bem, isto é, mais do que normalmente é exigido, e enxaguá-la muito bem em água para remover o sal e o sangue, e esperar até que a alma do animal parta, e comê-la. Isso é permitido para tanto um gentio quanto um judeu comer isso. Ao contrário da declaração de Rav Aḥa bar Yaakov, não há distinção entre judeu e gentio.

Esta baraitaapoia a declaração de Rav Idi bar Avin, pois Rav Idi bar Avin diz que Rav Yitzḥak bar Ashyan diz: Aquele que procura se recuperar de uma doença deve cortar um volume de azeitona de carne da área do abate, isto é, do pescoço, de um animal, e salgá-la muito bem, e enxaguá-la muito bem, e esperar até que a alma do animal parta, e comê-la. Isso é permitido para tanto um gentio quanto um judeu comer isso.

MISHNA: No caso de alguém que abate um animal domesticado, um animal não domesticado ou uma ave, e não saiu sangue deles durante o abate, todos estes são permitidos para consumo e não requerem a lavagem ritual das mãos, pois podem ser comidos com mãos [mesoavot] ritualmente impuras, porque não foram tornados suscetíveis à impureza ritual por contato com sangue, que é um dos sete líquidos que tornam os alimentos suscetíveis à impureza. Rabi Shimon diz: Eles foram tornados suscetíveis à impureza ritual por meio do próprio abate.

GEMARA: A razão pela qual eles podem ser comidos com mãos ritualmente impuras é que o sangue não saiu dos animais ou aves durante o abate; mas se sangue saiu deles durante o abate, eles não podem ser comidos com mãos ritualmente impuras. A Gemara pergunta: Por que não? Mãos comuns são impuras com segundo grau de impureza ritual e um item de segundo grau de impureza não pode transmitir impureza de terceiro grau a itens não sagrados com os quais entra em contato.

A Guemará esclarece: De onde se conclui que estamos tratando na mishná de alimentos não sagrados, e não do abate de uma oferenda? Isso é claro, pois o tannaensina na lista dos que são abatidos: Um animal não domesticado. Pois, se o tanna está se referindo ao abate de animais e aves sacrificiais, há algum animal não domesticado incluído no âmbito dos sacrificiais? E além disso, se o tanna está se referindo a animais sacrificiais, quando não sai sangue deles, as oferendas são válidas? A oferenda em si requer sangue, pois é somente por meio da apresentação do sangue sobre o altar que a oferenda é aceita.

E além disso, se o tanna está se referindo a animais de sacrifício, quando o sangue sai deles, isso os torna suscetíveis à impureza ritual? Mas Rabi Ḥiyya bar Abba não diz que Rabi Yoḥanan diz: De onde se deriva que o sangue de animais de sacrifício não torna alimentos suscetíveis à impureza ritual? Isso é derivado de um versículo, como está dito: “Não o comerás; derramá-lo-ás sobre a terra como água” (Deuteronômio 12:24). O sangue de um animal não sagrado, que é derramado como água quando é abatido, torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual. Em contraste, o sangue de um animal de sacrifício, que não é derramado como água mas é apresentado sobre o altar, não torna os alimentos suscetíveis à impureza ritual.

Além disso, se o tanna está se referindo a animais sacrificiais, quando o sangue não sai deles, eles não são, ainda assim, tornados suscetíveis à impureza ritual? Que sejam tornados suscetíveis à impureza ritual por meio da consideração pela santidade, como sustentamos que a consideração pela santidade torna o alimento suscetível à impureza ritual mesmo na ausência de contato com qualquer um dos sete líquidos.

Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Aqui estamos tratando de alimento não sagrado que alguém comprou em Jerusalém com dinheiro do segundo dízimo, que assume o status dos produtos do segundo dízimo. Esses produtos, por sua vez, assumem impureza de terceiro grau por meio do contato com mãos que têm impureza de segundo grau. E esta mishná não está de acordo com a opinião de Rabbi Meir, como aprendemos em uma mishná (Para 11:5):