que as penas na parte da frente do pescoço foram desfiadas pela flecha, uma indicação clara de que o abate foi realizado pela parte da frente do pescoço.

A Guemará observa outra dificuldade encontrada no abate de uma ave voadora com uma flecha. Mas o sangue da ave não requer cobertura com terra? E se você disser que Rabi Yona bar Taḥlifa cobre o sangue, mas Rabi Zeira não diz que Rav diz: Ao cumprir a mitzvá de cobrir o sangue, quem abate um animal não domesticado ou uma ave deve colocar terra por baixo do sangue e terra por cima dele, como está declarado: “Derramará o seu sangue e o cobrirá com terra” (Levítico 17:13). Não está declarado: cubra-o com terra, mas sim “em terra.” Isso ensina que quem abate deve colocar terra por baixo do sangue e terra por cima do sangue, para que o sangue fique dentro da terra.

A Gemara responde que o rabino Yona bar Taḥlifa designava para si a terra de todo o vale [patka] antes de disparar a flecha. Essa terra serviria como a camada de terra sob o sangue, e então ele prosseguiria para cobrir o sangue com outra camada de terra.

§ A mishná ensina: No caso em que alguém estava no processo de abater o animal da maneira padrão e o decapitou o animal em um único movimento, se o comprimento da faca é equivalente à largura de todo o pescoço do animal, o abate é válido. Rabi Zeira diz: A faca deve ser equivalente à largura de todo o pescoço do animal e se estender além do pescoço.

Foi levantado um dilema perante os Sábios: Rabi Zeira quis dizer: Equivalente à largura de todo o pescoço do animal e estender-se além do pescoço por uma medida equivalente à largura de todo o pescoço, caso em que o comprimento da faca seria igual à largura de dois pescoços? Ou talvez ele quis dizer: Equivalente à largura de todo o pescoço e além do pescoço por qualquer quantidade?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova para resolver o dilema a partir da continuação da mishná: Se alguém estava no processo de abater ritualmente dois animais simultaneamente, e ele decepou duas cabeças em um só movimento, se o comprimento da faca é equivalente à largura de um pescoço inteiro de um dos animais, o abate é válido. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: a largura de um pescoço inteiro de um dos animais? Se dissermos que isso significa a largura de um pescoço inteiro e nada mais, isso é difícil. Ora, para o abate de um animal, exigimos que a faca seja equivalente à largura do pescoço inteiro do animal e se estenda além do pescoço; para o abate de dois animais, é possível que uma faca cujo comprimento seja equivalente à largura do pescoço inteiro de um animal seja suficiente? Antes, é óbvio que isso significa que o comprimento da faca deve ser equivalente à largura de um pescoço inteiro além da largura de dois pescoços.

A Guemará sugere: Aprenda da mishná que Rabi Zeira quer dizer que o comprimento da faca deve ser equivalente à largura de todo o pescoço do animal e se estender além do pescoço pela largura do pescoço inteiro. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que essa era a intenção de Rabi Zeira.

§ A mishná continua: Em que caso foi dita esta declaração? É quando alguém puxou a faca para trás e não a puxou para a frente, ou a puxou para a frente e não a puxou para trás. Mas se ele a puxou para trás e para a frente, mesmo que a faca tivesse qualquer comprimento, mesmo que tivesse realizado o abate com um bisturi, o abate é válido. Rav Menashe disse: Esta é a halakhano caso de um bisturi que não tem saliências nas laterais. Se houver saliências, como o bisturi é curto, há preocupação de que os cantos possam perfurar os simanim ou entrar entre os simanim e invalidar o abate.

Rav Aḥa, filho de Rav Avya, disse a Rav Menashe: Qual é a halakha com relação ao abate com uma agulha? Rav Menashe lhe disse: Uma agulha perfura os simanim, pois perfura o pescoço em vez de cortá-lo.

Rav Aḥa então perguntou a Rav Menashe: Qual é a halakha com relação ao abate com uma agulha de sapateiro, que é plana e tem lados afiados? Rav Menashe lhe disse: Nós já aprendemos na mishná: Mesmo se a faca tivesse qualquer comprimento, o abate é válido. Acaso isso não se refere ao abate com uma agulha de sapateiro? A Guemará responde: Não. A referência é ao abate com um bisturi, que é maior do que uma agulha de sapateiro. A Guemará objeta: O tanna ensina o caso de um bisturi explicitamente na mishná. Portanto, a expressão na mishná: uma faca de qualquer comprimento, deve estar se referindo a um item menor do que um bisturi. A Guemará explica: A menção subsequente do bisturi está explicando a expressão: Mesmo se a faca tivesse qualquer comprimento. O que é a faca de qualquer comprimento com a qual o abate é válido? É um bisturi.

Isso também faz sentido, pois, se lhe ocorrer que a expressão: uma faca de qualquer comprimento, está se referindo a uma agulha de sapateiro, agora que é permitido abater com uma agulha de sapateiro, é necessário que o tanna ensine que é permitido abater com um bisturi, que é maior do que uma agulha de sapateiro? A Guemará rejeita esse raciocínio: É necessário que a mishná ensine tanto o caso de uma agulha de sapateiro quanto o caso de um bisturi, pois poderia ocorrer-lhe dizer que é proibido abater com um bisturi, embora seja permitido abater com uma agulha de sapateiro. O raciocínio para essa distinção seria: Que os Sábios decretem um decreto proibindo o uso de um bisturi sem saliências devido à proibição de usar um bisturi com saliências. Portanto, o tanna nos ensina que não há decreto e que é permitido abater com um bisturi que não tenha saliências.

MISHNÁ: Se uma faca caiu e abateu um animal, embora a faca tenha abatido o animal da maneira padrão, o abate não é válido, como está declarado: “E abaterás… e comerás” (Deuteronômio 27:7), do que se deriva: Aquilo que tu abates podes comer, e aquilo que foi abatido por si só, não podes comer.

GEMARA: A mishná ensina que, se uma faca caiu e abateu um animal, o abate não é válido. A Guemará observa: A razão pela qual o abate não é válido é que a faca caiu. Mas, por inferência, se alguém deixou cair a faca, o abate é válido, e essa é a halakhamesmo que, ao deixar cair a faca, ele não tivesse a intenção de abater o animal.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que sustenta que não exigimos intenção para o abate? Rava disse: É o rabino Natan, como Oshaya, o mais jovem do grupo de Sábios, ensinou em uma baraita: Se alguém lançou uma faca para cravá-la na parede e, no curso de seu voo, a faca foi e abateu um animal de maneira apropriada, o rabino Natan considera o abate válido e os Rabinos consideram o abate inválido. Oshaya ensina a baraita e diz sobre ela: A halakha está de acordo com a opinião do rabino Natan, de que não há necessidade de intenção para realizar um ato válido de abate.

A Guemará pergunta: Mas Rava já não disse isso uma vez, que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Natan? Como aprendemos em uma mishná (2a): E com relação a qualquer um deles, um surdo-mudo, um incapaz mental ou um menor, que abateram um animal e outros os veem e supervisionam eles, seu abate é válido embora sejam incapazes de intenção. E dissemos: Quem é o tanna que sustenta que não exigimos intenção para o abate? E Rava disse: É Rabi Natan.

A Gemara responde: Ambas as declarações são necessárias. Se Rava nos tivesse ensinado sua declaração lá com relação a um surdo-mudo, um incapaz mental e um menor, poder-se-ia pensar que o abate é válido devido ao fato de que, embora o indivíduo não tenha intenção de abater o animal, ele pretende sua ação para fins de corte em geral. Mas aqui, com relação a atirar uma faca na parede, onde ele não pretende cortar de modo algum, diria não, o abate não é válido.

E se Rava nos tivesse ensinado sua declaração aqui com relação a lançar a faca, poder-se-ia pensar que o abate é válido devido ao fato de que ele vem por causa da ação de uma pessoa mentalmente competente. Mas lá, com relação ao abate por um surdo-mudo, um imbecil ou um menor, onde o abate não vem por causa da ação de uma pessoa mentalmente competente, diga que o abate não é válido. Portanto, é necessário que Rava ensine ambos os casos.

§ A mishná é agora citada como prova em uma disputa amoraica. Foi declarado: Com relação a uma mulher menstruada que, após o término do fluxo menstrual, foi coagida contra a sua vontade e imergiu em um banho ritual, Rav Yehuda diz que Rav diz: Ela é ritualmente pura para sua casa, isto é, é permitido que ela tenha relações com seu marido, mas é proibido para ela participar de teruma porque a imersão não é considerada válida para esse propósito. E Rabbi Yoḥanan diz: Ela não foi purificada nem mesmo para sua casa.

Rava disse a Rav Naḥman: De acordo com a opinião de Rav, que diz que ela está ritualmente pura em relação à sua casa, mas lhe é proibido participar de teruma, isso é difícil. Com relação a uma transgressão punível com karet, isto é, relações com uma mulher menstruada, ela foi tornada permitida por imersão contra a sua vontade; com relação à participação de teruma, uma proibição punível com morte pelas mãos do Céu, que é uma punição menor, é necessário dizer que isso lhe é permitido por meio de imersão contra a sua vontade? Então, por que Rav considera proibido para ela participar de teruma?

Rav Naḥman disse-lhe: O status haláchico de seu marido é profano, e itens profanos não exigem intenção para purificação. E de onde você diz isso? É como aprendemos em uma mishná (Mikvaot 5:6): No caso de uma onda que se desprendeu do mar, e nela havia quarenta se’a de água, e essa onda caiu sobre uma pessoa impura ou sobre utensílios impuros, eles ficam ritualmente puros. Acaso não é que uma pessoa é semelhante aos utensílios? Assim como os utensílios não têm intenção de se purificar e são purificados pela onda, assim também uma pessoa não requer intenção para ser purificada.

A Guemará rejeita essa prova: De onde há prova de que esse é o significado da mishná? Talvez estejamos tratando do caso de alguém que se senta perto da água e espera para determinar quando a onda se desprenderá, o que equivale a ter a intenção de imergir,