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סְתִימְתָּאָה, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים שְׁנַיִם שׁוֹחֲטִים זֶבַח אֶחָד.
que é citado sem atribuição, isto é, é uma de suas muitas opiniões citadas na Mishna e nas baraitot sem atribuição. Mas os Rabinos dizem: Duas pessoas podem abater uma oferta. De acordo com os Rabinos, a dificuldade de Rava permanece: Que a mishna ensine um caso em que dois homens a abateram, pois a novilha não torna impuro o primeiro homem que abate, já que o abate ainda não havia começado, e a novilha torna impuro o último homem.
וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, נָמֵי לִפְלוֹג כְּגוֹן דִּשְׁחַט חַד גַּבְרָא בִּשְׁנֵי סוּדָרִים, דְּסוּדָר קַמָּא לָא מְטַמֵּא, וְסוּדָר בָּתְרָא מְטַמֵּא. אֶלָּא בִּפְסוּלָא דְּפָרָה קָא מַיְירֵי, בְּהֶכְשֵׁרַהּ לָא קָא מַיְירֵי.
E de acordo com a opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, que sustenta que duas pessoas não podem abater uma única oferenda, que o tanna da mishná também faça uma distinção e ensine um caso em que um homem abateu com dois panos sobre a cabeça, começando o abate com um e substituindo-o pelo outro no meio do abate, pois nesse caso, uma vez que o abate haláchico só se completa em sua conclusão, o primeiro pano não se torna impuro, mas o pano posterior se torna impuro. Antes, deve-se dizer que o tanna está tratando apenas de casos que envolvem a desqualificação da novilha vermelha em si, mas não está tratando de casos que envolvem uma novilha vermelha válida, e nenhuma prova pode ser citada daqui.
מֵתִיב רַב אִידִי בַּר אָבִין: וּבַמּוֹעֵד לִשְׁמוֹ – פָּטוּר, שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ – חַיָּיב.
Rav Idi bar Avin levanta uma objeção de uma mishná (Pesaḥim 63a) à opinião de que o abate haláchico é realizado apenas em sua conclusão. Se alguém abate um animal em nome da oferta pascal no décimo quarto de Nisã após o meio-dia, enquanto tem fermento em sua posse, ele recebe açoites por violar a proibição: “Não sacrificarás o sangue do Meu sacrifício com pão levedado” (Êxodo 23:18). Se ele abateu o animal não em nome da oferta pascal, está isento de receber açoites. E se ele abateu o animal durante a festividade de Pessach em nome da oferta pascal com fermento em sua posse, está isento, porque é uma oferta pascal desqualificada, pois foi abatida além do seu tempo designado. Mas se ele abateu o animal durante a festividade não em nome da oferta pascal, mas sim como uma oferta de paz, ele é passível por abater o animal com fermento em sua posse.
וְהָוֵינַן בָּהּ: טַעְמָא דְּשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, הָא סְתָמָא – פָּטוּר.
E discutimos este assunto: A razão pela qual ele é responsável deve-se ao fato de que sua intenção era abatê-lo não em nome de a oferta de Pessach, mas se ele o tivesse abatido com intenção não especificada estaria isento, porque a oferta seria desqualificada. A menos que ele tenha a intenção específica de agir de outra forma, o animal mantém seu status como oferta de Pessach e é desqualificado quando sacrificado além do seu tempo designado.
וְאַמַּאי פָּטוּר? פֶּסַח בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה שְׁלָמִים הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ: פֶּסַח בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה בָּעֵי עֲקִירָה.
A Guemará pergunta: E por que ele está isento? Acaso uma oferenda pascal sacrificada durante o restante dos dias do ano não assume o status de uma oferenda de paz, e aquele que abate uma oferenda de paz no momento em que é proibido possuir fermento, tendo fermento em sua posse, também não viola a proibição? Conclua disso que uma oferenda pascal sacrificada durante o restante dos dias do ano requer revogação explícita de seu status; caso contrário, ela não assume o status de oferenda de paz e permanece uma oferenda pascal desqualificada.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר גַּמָּדָא, נִזְרְקָה מִפִּי חֲבוּרָה וְאָמְרוּ: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן שֶׁהָיוּ בְּעָלִים טְמֵאֵי מֵתִים, דְּנִדְחִין לְפֶסַח שֵׁנִי, דִּסְתָמָא לִשְׁמוֹ קָאֵי, וְהַאי הוּא דְּבָעֵי עֲקִירָה, הָא אַחֵר לָא בָּעֵי עֲקִירָה.
E o rabino Ḥiyya bar Gamda disse: Uma resposta emergiu do grupo de estudiosos que discutiu esse assunto, e eles disseram: De que caso estamos tratando aqui? Trata-se de um caso em que os proprietários da oferta pascal estavam ritualmente impuros no décimo quarto de Nisã com impureza transmitida por um cadáver. Nesse caso, a Torah ordena (Números 9:10–11) que, já que eles não puderam sacrificar a oferta pascal no tempo designado, o décimo quarto de Nisã, eles foram adiados para o segundo Pesaḥ, o décimo quarto de Iyar. Como presumivelmente o proprietário planeja usar sua oferta pascal no segundo Pesaḥ, seu abate não especificado nesse ínterim permanece para ser oferecido em nome da oferta pascal, e é essa oferta pascal que requer revogação de seu status. Mas outras situações de uma oferta pascal que é abatida além de seu tempo designado não requerem revogação do status do animal, e ela assume o status de uma oferta de paz.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא יֶשְׁנָהּ לִשְׁחִיטָה מִתְּחִלָּה וְעַד סוֹף – אִיפְּסִיל לֵיהּ מִתְּחִלַּת שְׁחִיטָה, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ אֵינָהּ לִשְׁחִיטָה אֶלָּא בַּסּוֹף – כֵּיוָן דִּשְׁחַט בֵּיהּ פּוּרְתָּא אִידְּחִי לֵיהּ מִפֶּסַח, אִידַּךְ כִּי קָא שָׁחֵיט שְׁלָמִים קָא שָׁחֵיט!
Voltando ao assunto em questão, se uma oferta pascal designada para uso no segundo Pesaḥ é abatida na Páscoa enquanto a pessoa tem fermento em sua posse, ela está isenta de receber açoites porque é uma oferta pascal desqualificada. Concedido, se você disser que o abate haláchico é realizado do começo ao fim do ato, a oferta é desqualificada desde o início do abate como uma oferta pascal abatida além de seu tempo designado. Portanto, a pessoa está isenta de receber açoites. Mas se você disser que o abate haláchico é realizado apenas na sua conclusão, por que a pessoa está isenta se abateu o animal tendo fermento em sua posse? Assim que ele começou e cortou um pouco do siman, ele é rejeitado de seu status de oferta pascal e não pode mais ser oferecido no segundo Pesaḥ. Portanto, quando ele abate a outra porção restante dos simanim sem especificação, é uma oferta de paz que ele está abatendo.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: נְהִי דְּאִידְּחִי לֵיהּ מִפֶּסַח, מִדְּמֵי פֶסַח מִי אִידְּחִי?
Abaye disse a Rav Idi bar Avin: Mesmo que você diga que o abate haláchico é realizado apenas em sua conclusão, embora tenha sido rejeitado da possibilidade de ser sacrificado no segundo Pessaḥ, foi rejeitado da possibilidade de ser resgatado e da possibilidade de que o valor monetário de uma oferenda de Páscoa seja usado para comprar um animal a ser sacrificado no segundo Pessaḥ? Enquanto o abate ainda não estiver completo, a redenção do animal permanece possível. Portanto, um abate não especificado naquele momento é em prol de uma oferenda de Páscoa, e deve-se estar isento de receber açoites.
וְכִי תֵּימָא, בָּעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, וְהָתְנַן: שָׁחַט בָּהּ שְׁנַיִם אוֹ רוֹב שְׁנַיִם וַעֲדַיִין הִיא מְפַרְכֶּסֶת – הֲרֵי הִיא כְּחַיָּה לְכׇל דְּבָרֶיהָ.
E se você disser que, para resgatar um item consagrado, é necessário que o animal seja colocado em pé diante do sacerdote e que ele exija avaliação (ver Levítico 27:11–12), e uma vez abatido ele já não pode ficar de pé, mas não aprendemos em uma baraita: Se alguém abateu, isto é, cortou, dois simanim no animal ou a maioria de dois simanim, e o animal ainda está se debatendo, seu status haláchico é como o de um animal vivo em todos os aspectos, e ele pode ser resgatado até que cessem os espasmos?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַשּׁוֹחֵט בִּשְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת, שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁרָה. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אָמַר לִי: בָּעֵינַן שְׁחִיטָה מְפוֹרַעַת, וְלֵיכָּא.
§ Rav Yehuda disse que Rav disse: Aquele que corta um siman em dois ou três lugares no pescoço, e juntos os cortes constituem a medida exigida de abate, seu abate é válido. Rav Yehuda acrescenta: Quando declarei estahalakha perante Shmuel, ele me disse: Exigimos um abate claro e evidente e no caso de cortes em dois ou três lugares não há abate evidente.
וְאַף רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ סָבַר: בָּעֵינַן שְׁחִיטָה מְפוֹרַעַת, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: מִנַּיִן לַשְּׁחִיטָה שֶׁהִיא מְפוֹרַעַת? שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר״.
E Rabi Shimon ben Lakish também sustenta que exigimos um abate claro e evidente, como diz Rabi Shimon ben Lakish: De onde se deriva que o abate deve ser claro e evidente? Como está declarado: “A sua língua é uma flecha afiada [shaḥut], fala engano; com a sua boca fala pacificamente ao seu próximo, mas no seu coração lhe arma ciladas” (Jeremias 9:7). Assim como uma flecha entra claramente em uma parte do corpo, assim também o abate [sheḥita] deve ser claro e evidente.
מֵתִיב רַבִּי אֶלְעָזָר: שְׁנַיִם אוֹחֲזִין בְּסַכִּין וְשׁוֹחֲטִין, אֲפִילּוּ אֶחָד מִלְּמַעְלָה וְאֶחָד מִלְּמַטָּה – שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁרָה. אַמַּאי? וְהָא לֵיכָּא שְׁחִיטָה מְפוֹרַעַת!
Rabi Elazar levanta uma objeção de uma mishná (30b): Se duas pessoas estão segurando uma faca e abatendo ritualmente um animal, mesmo se cada uma estiver segurando uma faca e abatendo ritualmente, uma acima e uma abaixo, com cada uma abatendo ritualmente em um ponto diferente do pescoço, seu abate ritual é válido. Mas por que o abate ritual é válido de acordo com as opiniões de Shmuel e do Rabino Shimon ben Lakish? Não há abate ritual claro e evidente, pois cada uma está cortando uma parte diferente do pescoço.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה: מִשְׁנָתֵינוּ בְּסַכִּין אֶחָד וּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם.
Rabi Yirmeya disse a Rabi Elazar: A mishná está se referindo a um caso com uma faca e duas pessoas, cada uma segurando uma extremidade da faca, resultando em uma única incisão diagonal de cima para baixo.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: אִי הָכִי, הַיְינוּ דְּתָנֵי עֲלַהּ אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא יִטְרְפוּ זֶה עַל זֶה? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בִּשְׁתֵּי סַכִּינִין וּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם – שַׁפִּיר, מַהוּ דְּתֵימָא לֵיחוּשׁ דִּלְמָא סָמְכִי אַהֲדָדֵי, וְהַאי לָא אָתֵי לְמֶעְבַּד רוּבָּא וְהַאי לָא אָתֵי לְמֶעְבַּד רוּבָּא, קָא מַשְׁמַע לַן דְּאֵין חוֹשְׁשִׁין.
Rabi Abba disse a Rabi Yirmeya: Se assim for, é isto o que se ensina a esse respeito em uma baraita comentando sobre aquela mishná: Não é preciso temer que talvez cada um venha a tornar o animal uma tereifa por causa do outro? Concedido, se você disser que a mishná está se referindo a um caso de duas facas e duas pessoas, isso fica bem explicado, para que você não diga: Devemos temer que talvez cada um confie no outro para realizar o abate corretamente, e nem este venha a executar o corte na maioria dos simanim, nem aquele venha a executar o corte na maioria dos simanim. Portanto, o tanna nos ensina que não é preciso temer.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בְּסַכִּין אַחַת וּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם, הַאי ״אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא יִטְרְפוּ זֶה עַל זֶה״ – ״שֶׁמָּא יִדְרוֹסוּ זֶה עַל זֶה״ מִיבְּעֵי לֵיהּ.
Mas se você disser que a mishná está se referindo a um caso de uma faca e duas pessoas, essa declaração na baraita não deveria ter dito: Não é necessário preocupar-se que talvez cada um torne o animal uma tereifa por causa do outro; ela deveria ter dito: Não é necessário preocupar-se que, porque um está puxando em uma direção e o outro está puxando na outra, talvez cada um faça o outro pressionar a faca e, assim, invalidar o abate.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אָבִין, תְּנִי: אֵין חוֹשְׁשִׁין
Rabi Avin lhe disse: Ensine: Não é necessário preocupar-se

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