coloca-se o temed em contato com a água de um banho ritual ao imergir o recipiente que contém o temed em um banho ritual, purificando assim o temed. Depois que fermenta, não se coloca em contato com água, pois isso é eficaz apenas para purificar água e não para purificar outros líquidos. Rava disse: Os Sábios ensinaram isso somente com relação a um caso em que alguém preparou temed com água ritualmente pura e depois ela se tornou impura, mas se a água estava impura desde o início, o contato com o banho ritual não a purificaria.

Rav Geviha de Bei Katil foi e declarou esta halakha diante de Rav Ashi e perguntou: Qual é a diferença no caso de água que está impura desde o início, de modo que colocar o temed em contato com o banho ritual não a purificaria, pois dizemos: Como a água é pesada, ela se deposita no fundo do recipiente, e a fruta, o resíduo das uvas, flutua acima, e portanto, o contato com a água do banho ritual não seria eficaz para a água do temed? Se assim for, o mesmo se aplicaria no caso de água que era ritualmente pura e acabou se tornando impura como temed também.

Antes, a razão pela qual o contato é eficaz no caso de água ritualmente pura que depois se tornou impura como temed é que a água e o resíduo estão misturados. Também aqui, no caso de água que era impura desde o início, a água e o resíduo estão misturados, e o contato com a água de um banho ritual seria eficaz.

MISHNA:Qualquer situação em que haja venda de sua filha como serva hebreia, isto é, quando ela é menor, não há multa de cinquenta sela paga a seu pai se ela for estuprada ou seduzida, pois essa multa é paga a seu pai somente quando ela é uma jovem. E qualquer situação em que haja multa paga ao pai não há venda.

GEMARA:Rav Yehuda diz que Rav diz: Esta é a declaração de Rabbi Meir, mas os Rabinos disseram: Há a possibilidade de pagamento de uma multa em uma situação em que há venda, como é ensinado em uma baraita: Uma menina menor desde a idade de um dia até que ela atinja a puberdade e cresçam dois pelos púbicos está sujeita à venda, mas não tem direito a receber pagamento de uma multa. Uma vez que ela atinja a puberdade e cresçam dois pelos púbicos, daquele ponto até que amadureça e se torne uma mulher adulta ela tem direito a receber pagamento de uma multa, mas não está sujeita à venda. Esta é a declaração de Rabbi Meir, pois Rabbi Meir estabeleceria um princípio: Qualquer situação em que há venda, não há multa; e qualquer situação em que há multa, não há venda.

E os Rabinos dizem: Uma menina menor, desde a idade de três anos e um dia até amadurecer e se tornar uma mulher adulta, tem direito a receber o pagamento de uma multa.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que sim, ela tem direito ao pagamento de uma multa, mas não está sujeita à venda? Acaso seu pai não tem permissão para vendê-la durante a maior parte desse período? A Guemará responde: Diga que os Rabinos disseram: Ela também tem direito a receber o pagamento de uma multa durante esse período numa situação em que está sujeita à venda.

MISHNÁ:Qualquer situação em que haja o direito de recusa para uma menina menor casada por sua mãe ou por seus irmãos, permitindo-lhe optar por sair do casamento, não há chalitzá, pois uma menina menor cujo marido morreu sem filhos não pode realizar chalitzá. E qualquer situação em que haja chalitzá, uma vez que ela tenha atingido a maioridade, não há direito de recusa.

GEMARA:Rav Yehuda diz que Rav diz: Esta é a declaração de Rabbi Meir, mas os Rabinos dizem: Há o direito de recusa em uma situação em que há chalitzá, como é ensinado em uma baraita: Até quando uma menina pode recusar? Ela pode fazê-lo enquanto for menor, até que cresçam dois pelos pubianos, que são sinais de puberdade que a tornam uma jovem; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda diz: Ela pode recusar até que o preto dos pelos na área pubiana pareça cobrir uma área maior do que o branco da pele da área não coberta por pelos. Nessa fase, ela já está apta a realizar o rito de chalitzá. Essa é a opinião dos Rabinos.

MISHNÁ:Qualquer situação em que haja um toque de shofar soado na véspera de Shabat ou de uma Festa para fazer o povo cessar o trabalho e demarcar entre o sagrado e o profano, não há havdalá recitada na conclusão do Shabat ou da Festa na oração e sobre um cálice de vinho. E qualquer situação em que haja havdalá recitada, não há toque de shofar soado.

Como assim? Na véspera de Shabat em que ocorre uma Festa, toca-se o shofar para impedir o povo de realizar trabalho que é permitido na Festa e proibido no Shabat e para demarcar entre um dia sagrado e outro; e não se recita a havdalá, pois ela é recitada apenas quando a transição é de um dia sagrado para um dia profano ou de um dia de maior santidade para um dia de menor santidade. A santidade do Shabat é maior do que a santidade da Festa, e portanto a havdalá não é recitada nesse caso. Numa Festa que ocorre ao término do Shabat, recita-se a havdalá, mas não se toca o shofar.

Como se recita a havdalá nesse caso; isto é, qual é a fórmula da bênção? Ela conclui: Que distingue entre o sagrado e o sagrado, em oposição à bênção padrão na conclusão do Shabat: Que distingue entre o sagrado e o profano. Rabi Dosa diz que a fórmula é: Que distingue entre maior santidade e menor santidade.

GEMARA: A Gemara pergunta: Como se toca uma tekia em um Festival que ocorre na véspera de Shabat, quando a diferença entre a santidade do dia anterior e a santidade do dia seguinte não é tão pronunciada como em uma véspera de Shabat comum? Rav Yehuda disse: Toca-se uma tekia, isto é, um toque longo e contínuo de shofar, e toca-se uma terua, isto é, uma série entrecortada de toques de shofar, do meio da tekia. E Rav Asi disse: Não se toca um toque contínuo; em vez disso, ele toca uma tekia e depois toca uma terua em uma só respiração. Rav Asi instituiu a prática na cidade de Huzal de acordo com sua halakha.

A Guemará levanta uma objeção às declarações de Rav Yehuda e Rav Asi a partir de uma baraita: Em um Festival que ocorre na véspera de Shabat, toca-se uma tekia, mas não se toca uma terua. O quê, não é que não se toca nenhuma terua de modo algum? A Guemará responde: Não, antes, Rav Yehuda explica a baraita de acordo com sua linha de raciocínio, e Rav Asi explica a baraita de acordo com sua linha de raciocínio. Rav Yehuda explica a baraita de acordo com sua linha de raciocínio: Não se toca uma terua distinta; antes, ele toca a terua que emerge do meio da tekia. E Rav Asi explica a baraita de acordo com sua linha de raciocínio: Não se toca a tekia e a terua em duas respirações; antes, ele as toca em uma só respiração.

§ A mishná afirma que, em um Festival que ocorre na conclusão do Shabat, recita-se a havdalá, e que os Sábios discordaram quanto à fórmula dessa bênção. A Guemará pergunta: Onde se recita a fórmula em questão? Rav Yehuda disse: Ele recita a fórmula na conclusão da bênção. Mas, no corpo da bênção, recita-se a mesma fórmula como em toda conclusão do Shabat: Aquele que distingue entre o sagrado e o profano, entre a luz e a escuridão etc. E, da mesma forma, Rav Naḥman disse: Ele recita a fórmula na conclusão da bênção.

E Rav Sheshet, filho de Rav Idi, disse: Recita-se essa fórmula mesmo no início, no corpo da bênção, em vez da fórmula: Aquele que distingue entre o sagrado e o profano. A Guemará comenta: E a halakha não está de acordo com sua opinião.

A mishná ensina: Rabi Dosa diz que a fórmula é: Aquele que distingue entre santidade maior e santidade menor. A Guemará comenta: E a halakha não está de acordo com sua opinião.

Rabi Zeira disse: Ao término de uma Festa que ocorre no meio da semana, recita-se: Aquele que distingue entre o sagrado e o profano, entre a luz e a escuridão, entre Israel e as nações, e entre o sétimo dia e os seis dias de trabalho, embora não seja Shabat. Qual é a razão dessa prática? Ele está enumerando a série de distinções que os Sábios instituíram, e não especificamente a distinção exclusiva daquele dia em particular.