alisar, engastar nele gemas ou ornamentos, aplainá-lo, adorná-lo, golpeá-lo com um martelo, ou se ele não tiver base, borda ou alça, o recipiente não está sujeito à impureza. Se o recipiente estava completo, mas lhe faltava uma tampa, o recipiente está sujeito a tornar-se impuro.

A Guemará pergunta: O que é diferente a respeito destes utensílios de madeira inacabados, em relação aos quais a halakhá é que, desde que estejam aptos para uso, são suscetíveis à impureza, e o que é diferente a respeito daqueles utensílios de metal inacabados, em relação aos quais a halakhá é que, mesmo se estiverem aptos para uso, não são suscetíveis à impureza até que sua confecção esteja completa? Rabi Yoḥanan disse: A diferença é que, uma vez que utensílios de metal são feitos para usos de honra, eles não são considerados utensílios até sua conclusão. Rav Naḥman disse: A diferença é que, uma vez que o valor dos utensílios de metal é alto, eles não podem ser vendidos por esse preço a menos que estejam completos.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as opiniões deles? A Guemará responde: A diferença entre eles é com relação a utensílios de osso feitos de chifres, que são caros, mas não são feitos para usos de honra. E Rav Naḥman segue sua linha de raciocínio, como Rav Naḥman diz: O status haláchico de utensílios de osso com relação à impureza é como o de utensílios de metal.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer por inferência que os recipientes de osso são suscetíveis à impureza ritual? A Guemará responde: Sim, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, diz: Qual é o significado quando o versículo declara: “E toda obra de cabras… purificareis” (Números 31:20)? Isso vem incluir recipientes que vêm das cabras, dos chifres e dos cascos, e indicar que são suscetíveis à impureza. E de onde se deriva que recipientes que vêm dos chifres e dos cascos de outros animais domesticados e animais selvagens são suscetíveis à impureza? Isso é derivado do versículo, pois o versículo declara: “E toda obra,” em que o termo “toda” é uma ampliação. Se assim for, por que o versículo declara: “Cabras?” Isso serve para excluir as aves, pois recipientes feitos dos ossos das aves não são suscetíveis à impureza.

MISHNÁ: No que diz respeito à obrigação de separar terumá e dízimos, o estágio de desenvolvimento em que as amêndoas amargas estão obrigadas é isento nas amêndoas doces; e o estágio de desenvolvimento em que as amêndoas doces estão obrigadas é isento nas amêndoas amargas.

GEMARA:Os Sábios ensinaram na explicação da mishná: No caso de amêndoas amargas, quando são pequenas a pessoa está obrigada a separar terumá e dízimos, pois ainda não são amargas e estão próprias para consumo; quando são grandes a pessoa está isenta de separar terumá e dízimos, porque são amargas e impróprias para consumo. No caso de amêndoas doces, quando são grandes a pessoa está obrigada a separar terumá e dízimos, porque as amêndoas estão maduras e próprias para consumo; quando são pequenas a pessoa está isenta de separar terumá e dízimos, porque não estão próprias para consumo.

Com relação às amêndoas amargas, Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, diz em nome de seu pai que se deve isentar tanto esta amêndoa pequena quanto aquela amêndoa grande. E alguns dizem que se deve obrigar tanto esta amêndoa pequena quanto aquela amêndoa grande. Rabi Ela disse: Rabi Ḥanina emitiu uma decisão em Tzippori de acordo com a opinião daquele que diz que se deve isentar tanto esta amêndoa pequena quanto aquela amêndoa grande.

A Gemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que se deve obrigar tanto esta amêndoa pequena quanto aquela amêndoa grande, para que uso são as amêndoas grandes adequadas? Elas são amargas e impróprias para consumo. Rabbi Yoḥanan disse: Uma vez que se pode adoçá-las por meio de assá-las no fogo, isso as torna adequadas para consumo.

MISHNA:Temed, uma bebida produzida de resíduos de uva embebidos em água, até fermentar, não pode ser comprada com dinheiro do segundo dízimo para ser bebida em Jerusalém, porque não é vinho. E se três log dela caírem em um banho ritual, seu status haláchico é o de água retirada, e isso invalida o banho ritual. Depois de fermentar, ela é vinho e, portanto, pode ser comprada com dinheiro do segundo dízimo e não invalida o banho ritual.

Com relação a irmãos que são parceiros na herança de seu pai, quando são obrigados a acrescentar o ágio [kalbon] ao pagamento anual de meio shekel ao Templo, estão isentos do dízimo animal; quando são obrigados a separar o dízimo animal, estão isentos de acrescentar o ágio. Parceiros que pagam o meio shekel são obrigados a acrescentar o ágio e estão isentos do dízimo animal. Se não forem verdadeiros parceiros, mas sua herança permanecer propriedade do pai, os filhos estão isentos de pagar o ágio e são obrigados a separar o dízimo animal.

GUEMARÁ: Com relação a temed, a Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Aparentemente, não é nem a opinião de Rabi Yehuda nem a opinião dos Sábios, como foi ensinado em uma mishná (Ma’asrot 5:6): Com relação a alguém que prepara temed colocando água sobre os subprodutos das uvas, e ele colocou uma certa medida de água, e ao medir o produto final ele verificou que sua medida era equivalente à medida de água que ele colocou, ele está isento da obrigação de dizimá-lo, pois, embora tenha gosto de vinho, não há nele nada além de água. E Rabi Yehuda o obriga a dizimá-lo porque o sabor determina que é vinho.

De quem é a opinião expressa na mishná? Se é a opinião dos Rabbis, então, se não houver mais do que a medida inicial de água que ele colocou, ele deve estar isento mesmo que tenha fermentado. Se é a opinião de Rabbi Yehuda, ele sustenta que alguém é obrigado mesmo que não tenha fermentado, pois o sabor é seu único critério. Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: