trata-se de um caso em que havia uma pessoa gravemente doente em sua casa enquanto ainda era dia, antes do Shabat, pois é permitido abater o animal para tal pessoa até mesmo no Shabat. Portanto, o animal não abatido não foi separado do uso.

A Guemará pergunta: Se assim for, qual é a razão pela qual Rabi Yehuda proibiu o consumo da carne no Shabat? A Guemará responde: Ele emitiu essa decisão em um caso em que havia uma pessoa gravemente doente em sua casa antes do Shabat e essa pessoa se recuperou. Nesse caso, embora o animal não abatido não tivesse sido separado do uso quando o Shabat começou, é proibido abatê-lo no Shabat. De acordo com Rabi Yehuda, se ele o abateu sem intenção, seu consumo é proibido no Shabat.

E aquilo pelo qual Rav silenciou o tanna por não declarar que um animal não abatido é posto de lado para uso, mesmo quando o trabalho proibido de abate foi realizado inadvertidamente, está de acordo com o que Rav Aḥa bar Adda diz que Rav diz, e alguns dizem que é o que Rabbi Yitzḥak bar Adda diz que Rav diz: No caso de alguém que abate um animal para alimentar um doente no Shabbat, é proibido para uma pessoa saudável participar do animal abatido no Shabbat. No caso de alguém que cozinha comida para alimentar um doente no Shabbat, é permitido para uma pessoa saudável participar dessa comida.

Qual é a razão para essa distinção? Este alimento estava apto para ser mastigado antes de ser cozido e, portanto, não foi posto de lado para uso quando o Shabbat começou, ao passo que a carne daquele animal não estava apta para ser mastigada antes de o animal ser abatido e, portanto, foi posta de lado para uso quando o Shabbat começou.

Rav Pappa diz: Há casos em que se abate para uma pessoa doente no Shabat, e é permitido que uma pessoa saudável coma a carne no Shabat, como quando havia uma pessoa doente em estado crítico em sua casa antes do Shabat e o animal foi designado para o abate enquanto ainda era dia, antes do Shabat; nesse caso, ele não foi separado do uso. E há casos em que se cozinha no Shabat para uma pessoa doente, e é proibido que uma pessoa saudável coma a comida no Shabat, como quando se cortou uma abóbora que estava presa ao chão para a pessoa doente no Shabat. Como é proibido destacar a abóbora no Shabat, ela é considerada separada do uso e proibida.

Rav Dimi de Neharde’a diz que a halakha é a seguinte: No caso de alguém que abate para uma pessoa doente no Shabbat, é permitido a uma pessoa saudável comer a carne crua [be’umtza]. Qual é a razão de isso ser permitido? Uma vez que é impossível que um volume de carne do tamanho de uma azeitona seja permitido sem o abate do animal inteiro, quando ele abate o animal, ele o abate tendo a pessoa doente em mente. Uma vez que o abate do animal foi permitido, toda a sua carne é permitida até mesmo para uma pessoa saudável. No caso de alguém que cozinha para uma pessoa doente no Shabbat, é proibido a uma pessoa saudável comer a comida no Shabbat. Qual é a razão de isso ser proibido? Isso se deve a um decreto rabínico, para que ele não aumente a quantidade de comida que está cozinhando em benefício da pessoa saudável.

MISHNÁ: No caso de alguém que abate um animal com o lado liso de uma foice de mão, que tem tanto um lado liso quanto um lado serrilhado, ou com uma pedra de sílex afiada, ou com uma cana que foi cortada no sentido do comprimento e afiada, seu abate é válido.

Todos podem abater [hakkol shoḥatin], e sempre se pode abater, e pode-se abater com qualquer instrumento que corte, exceto o lado serrilhado da foice de colheita, uma serra, os dentes de um animal quando presos ao seu maxilar, e uma unha, porque são serrilhados e, por isso, estrangulam o animal e não cortam sua traqueia e esôfago como exigido.

GEMARA: A Gemara observa que a linguagem da mishná, que declara: Aquele que abate um animal com uma foice de mão, com uma pederneira, ou com um junco, em vez de: Pode-se abater, indica que após o fato, sim, o abate é válido, mas não se pode abater com essas lâminas a priori. A Gemara pergunta: Concedido, não se pode abatê-lo com uma foice de mão, para que não venha a realizar o abate com o outro lado, serrilhado; mas, como uma pederneira e um junco não têm lado serrilhado, será então que não se pode abater com eles a priori? E a Gemara levanta uma contradição de uma baraita: Pode-se abater com qualquer item que corte, seja com uma pederneira, ou com vidro quebrado, ou com o talo de um junco.

A Gemara responde: Isso não é difícil. Lá, onde a baraita permite o abate a priori, está se referindo ao abate com pederneira e cana quando estão soltas. Aqui, onde a mishná diz que o abate é válido apenas a posteriori, está se referindo ao abate com pederneira e cana quando estão presas ao solo, como diz Rav Kahana: No caso de alguém que abate com uma lâmina que está presa ao solo, Rabbi Yehuda HaNasi considera o abate inválido e Rabbi Ḥiyya o considera válido. A Gemara infere: Mesmo Rabbi Ḥiyya considera o abate válido apenas a posteriori; mas não se pode fazê-lo a priori.

De acordo com qual opinião você interpretou a mishná? Está de acordo com a opinião de Rabi Ḥiyya, e o abate é válido a posteriori? Mas se for assim, com relação a aquilo que é ensinado em uma baraita: Pode-se abater com qualquer instrumento que corte, seja com uma lâmina solta do chão ou com uma lâmina presa ao chão, quer a faca esteja acima e o pescoço do animal abaixo, quer a faca esteja abaixo e o pescoço do animal acima; de acordo com a opinião de quem isso é? Não está de acordo nem com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi nem com a opinião de Rabi Ḥiyya. Se alguém alegar que está de acordo com a opinião de Rabi Ḥiyya, ele diz: A posteriori, sim, o abate é válido, mas não é permitido abater dessa maneira ab initio. Se alguém alegar que está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, ele diz: Mesmo a posteriori, o abate não é válido.

A Guemará responde: Na verdade, a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Ḥiyya, e ele permite o abate com essas lâminas até mesmo a priori. E o fato de que as opiniões de Rabi Yehuda HaNasi e Rabi Ḥiyya foram formuladas de modo que discordam quanto à halakhá após o fato é para transmitir a você o alcance extremo da opinião de Rabi Yehuda HaNasi, de que o abate não é válido nem mesmo após o fato.

Mas antes, a mishná aqui, que ensina: Com relação a alguém que abate, após o fato, sim, é válido, mas não a priori, de acordo com a opinião de quem ela está? Não está de acordo nem com a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi nem com a opinião de Rabbi Ḥiyya. Se alguém alegasse que está de acordo com a opinião de Rabbi Ḥiyya, ele diz: O abate é permitido até mesmo a priori. Se alguém alegasse que está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi, ele diz: Mesmo após o fato, o abate não é válido.

A Guemará responde: Na verdade, Rabi Ḥiyya sustenta que é permitido abater com essas lâminas, e até mesmo a priori; e a mishná aqui, que ensina: Aquele que abate, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará objeta: Isso é difícil, pois há uma contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda HaNasi e outra declaração de Rabi Yehuda HaNasi, pois em sua disputa com Rabi Ḥiyya ele sustenta que o abate não é válido. A Guemará responde: Essa contradição não é difícil. Lá, em sua disputa com Rabi Ḥiyya, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o abate não é válido em um caso em que a lâmina estava presa desde o início; aqui, na mishná, Rabi Yehuda HaNasi considera o abate válido a posteriori em um caso em que a lâmina estava solta e por fim ele a prendeu novamente.

A Guemará pergunta: E de onde você diz que há uma diferença para nós entre uma lâmina que estava presa desde o início e uma lâmina que foi destacada e, por fim, ele a recolocou? Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que abate com um mecanismo [bemukhni] de uma roda com uma faca presa a ela, seu abate é válido; com um item que está preso ao solo, seu abate é válido; se alguém fixou uma faca numa parede e abateu com ela, seu abate é válido. Se havia uma pederneira saindo de uma parede ou um junco brotando do chão por si só e ele abateu com isso, seu abate não é válido.