que a baraitaensine que alguém está isento num caso em que o pássaro está pousado entre dois galhos de árvore, o que se assemelha a um caso em que o pássaro está repousando sobre o próprio ninho, na medida em que o pássaro está pousado em ambos os casos, e seria claro com ainda mais razão que alguém está isento se a mãe está pairando. A Guemará responde: Foi necessário que a baraita ensinasse o caso de um pássaro pairando para ensinar que mesmo se suas asas estiverem tocando o ninho, a pessoa está isenta de mandar embora a ave-mãe. Se a baraita tivesse ensinado a isenção num caso de um pássaro repousando entre dois galhos de árvore, poder-se-ia pensar que isso ocorre porque as asas do pássaro não estão tocando o ninho.

A Guemará agora questiona a própria baraita: Como pode a baraita afirmar que, mesmo que as asas da ave que paira estejam tocando o ninho, a pessoa está isenta de mandar a ave embora? Mas não aprendemos na mishná: Quando suas asas estão tocando o ninho, a pessoa é obrigada a mandar a mãe embora? Rav Yehuda disse: Quando o caso da ave-mãe pairando é ensinado na baraita, ele se refere a uma ave tocando o ninho de lado. Nesse caso, a pessoa está isenta porque suas asas não estão tocando o ninho por cima. Em contraste, a mishná está se referindo a um caso em que a ave paira diretamente acima do ninho e toca o ninho com suas asas por cima.

§ A mishná ensina: Mesmo que haja apenas um filhote ou um ovo, a pessoa é obrigada a mandar embora a mãe, como está declarado: “Se um ninho de pássaro aparecer diante de você” (Deuteronômio 22:6), indicando que se é obrigado a afastar a ave-mãe do ninho em qualquer caso. Além disso, se houver filhotes capazes de voar ou ovos não fecundados, a pessoa está isenta de mandar embora a ave-mãe, como está declarado no mesmo versículo: “E a mãe está pousada sobre os filhotes ou sobre os ovos.” Da justaposição dos filhotes e dos ovos, deriva-se que os ovos ou os filhotes devem ser capazes de viver e devem necessitar de suas mães. A esse respeito, um dos Sábios disse a Rava: Diga o contrário, que se há apenas um filhote ou um ovo, a pessoa está isenta de mandar embora a mãe, pois exigimos que a mãe esteja “pousada sobre os filhotes ou sobre os ovos”, e essa condição não se cumpre com menos de dois.

Além disso, se houvesse filhotes capazes de voar ou ovos não fertilizados no ninho, dir-se-ia que a pessoa é obrigada a mandar a ave-mãe embora, como está declarado naquele versículo: “Ninho”, indicando que a pessoa é obrigada a mandar a ave-mãe embora do ninho em qualquer caso. Rava responde: Se assim fosse, que o versículo escrevesse: E a mãe está pousada sobre eles. Pois por que razão o versículo declara: “E a mãe está pousada sobre os filhotes ou sobre os ovos”? É para comparar os filhotes aos ovos e os ovos aos filhotes, isto é, para indicar que os ovos ou filhotes devem ser capazes de viver e devem necessitar de suas mães. Filhotes que podem voar e ovos não fertilizados, portanto, não estão incluídos na mitzvá. Consequentemente, a palavra “ninho” serve para indicar que a pessoa é obrigada a mandar embora a ave-mãe mesmo que haja apenas um ovo ou um filhote no ninho.

MISHNÁ: Se alguém mandou embora a ave-mãe e ela voltou para pousar sobre os ovos, mesmo que tenha voltado quatro ou cinco vezes, ele está obrigado a mandá-la embora novamente, como está declarado: “Certamente enviarás [shalle’aḥ teshallaḥ] a mãe” (Deuteronômio 22:7). O verbo duplicado indica que se deve mandar embora a ave-mãe várias vezes, se necessário. Se alguém disse: Estou agora tomando a mãe e mandando embora os filhotes, ainda assim está obrigado a mandar embora a mãe, mesmo que tenha mandado embora os filhotes, como está declarado: “Mandarás embora a mãe.” Se alguém mandou embora a mãe e pegou os filhotes e depois os devolveu ao ninho da mãe, e depois a mãe voltou e pousou sobre eles, ele está isento de mandar embora a ave-mãe.

GEMARA: A mishná ensina que, se a ave-mãe voltou para repousar sobre os ovos, mesmo que tenha voltado quatro ou cinco vezes, é obrigatório mandá-la embora novamente, como está declarado: “Certamente enviarás [shalle’aḥ teshallaḥ].” A esse respeito, um dos Sábios disse a Rava: Mas diga, em vez disso, que a palavra “shalle’aḥ” indica que se deve mandar embora a mãe uma vez, e a palavra “teshallaḥ” indica que se deve fazê-lo duas vezes, e além disso não há obrigação.

Rava disse-lhe: Na verdade, a halakha de que se deve mandar embora a mãe várias vezes não é derivada da expressão “shalle’aḥ teshallaḥ”. Antes, a palavra “shalle’aḥ” indica que se deve mandar embora a ave-mãe até cem vezes, e a palavra “teshallaḥ” ensina outro assunto: eu derivei apenas a obrigação de mandar embora a ave-mãe num caso em que se tomam os ovos ou os filhotes e se quer tomar a ave-mãe para um propósito discricionário, por exemplo, para comê-la. Num caso em que se tomam os ovos ou os filhotes e se precisa da ave-mãe para uma questão envolvendo uma mitzva, por exemplo, a purificação de um leproso, de onde se deriva a halakha de que ele deve mandar embora a mãe? O versículo declara: “Teshallaḥ”, para ensinar que em qualquer caso se deve mandar embora a ave-mãe.

Rabi Abba, filho de Rav Yosef bar Rava, disse a Rav Kahana: Mas, de acordo com esta explicação, a única razão pela qual se deve mandar embora a ave-mãe mesmo quando ela é necessária para uma questão envolvendo uma mitzvá é que o Misericordioso escreveu: “Teshallaḥ”; mas, se não fosse por isso, eu diria que, quando a mãe é necessária para uma questão envolvendo uma mitzvá, não se está obrigado a mandá-la embora. Mas isso é difícil, pois o envio da ave-mãe é tanto uma mitzvá positiva quanto uma proibição, como afirma o versículo: “Não tomarás a mãe com os filhotes; certamente enviarás a mãe” (Deuteronômio 22:6–7), e há um princípio de que uma mitzvá positiva não pode prevalecer sobre tanto uma proibição quanto uma mitzvá positiva.

Rav Kahana respondeu: Não, a palavra “teshallaḥ” é necessária para um caso em que alguém transgrediu e tomou a mãe junto com os filhotes. Em tal caso, ele já transgrediu a proibição, e agora há apenas uma mitzvá positiva de mandar embora a mãe. Talvez alguém pudesse dizer: Que a mitzvá positiva realizada com a mãe, por exemplo, a purificação do leproso, venha e prevaleça sobre a mitzvá positiva de mandar embora a mãe. Portanto, a palavra “teshallaḥ” nos ensina que não é assim, e a pessoa é obrigada a mandar embora a mãe.

A Guemará observa: Isso se encaixa bem de acordo com aquele que ensina que o critério para determinar se alguém recebe açoites por violar uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva é se ele cumpriu a mitzvá imediatamente depois ou não a cumpriu. Se ele não cumpre a mitzvá imediatamente, recebe açoites quando deixa de fazê-lo. Consequentemente, se alguém não afasta a ave-mãe imediatamente após tomá-la com os filhotes, ele violou imediatamente a proibição, e resta apenas a exigência de cumprir a mitzvá positiva.

A Guemará continua: Mas de acordo com aquele que ensina que o critério para determinar se alguém recebe açoites nesse caso é se ele anulou a possibilidade de cumprir a mitzvá positiva ou não a anulou, e alguém recebe açoites somente se realizou uma ação que torna impossível cumprir a mitzvá, esta explicação não se sustenta bem. Afinal, enquanto alguém não tiver abatido a ave-mãe, ele não transgrediu a proibição, pois ainda pode mandá-la embora. Consequentemente, mesmo que alguém pegue a mãe, enquanto não a tiver abatido, a proibição permanece além da mitzvá positiva. Se assim for, não há necessidade de a Torah ensinar que a obrigação de mandar embora a ave-mãe se aplica no caso de uma mitzvá.

E além disso, pode-se perguntar: De acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que disse que a palavra “shalle’aḥ” indica que a mitzvá de mandar embora a ave-mãe se aplica apenas de início, isto é, antes de pegar os filhotes, aquele que pega a mãe junto com os filhotes viola tanto a proibição quanto a mitzvá positiva associada a isso, de modo que nem mesmo uma mitzvá positiva permanece.

Em vez disso, Mar bar Rav Ashi disse: A palavra “teshallaḥ” é necessária para indicar que a mitzvá de mandar embora a ave-mãe se aplica em um caso em que alguém a tomou para mandá-la embora imediatamente. Em tal caso, não há proibição, pois a intenção é mandá-la embora, mas ainda há uma mitzvá positiva de mandá-la embora. E, portanto, poder-se-ia dizer: Que venha outra mitzvá positiva, por exemplo, tomar a mãe para a purificação de um leproso, e sobreponha-se à mitzvá positiva de mandar embora a mãe. Portanto, a palavra “teshallaḥ” indica que a mitzvá de mandar embora a ave-mãe se aplica mesmo em tal caso.

A Guemará pergunta: Qual é a força daquela outra mitzvá positiva sobre esta mitzvá positiva de mandar embora a ave-mãe? Por que a primeira poderia prevalecer sobre a segunda? A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que o Mestre disse: Grande é a paz entre um homem e sua esposa, como a Torah disse que o nome do Santo, Bendito seja Ele, que é escrito em santidade, será apagado sobre as águas como parte do ritual de uma mulher suspeita por seu marido de adultério (ver Números 5:23), a fim de livrá-la da suspeita e restaurar a paz entre ela e seu marido, portanto, talvez a halakha devesse ser mais leniente com relação ao leproso.

A Guemará explica: E com relação a este leproso, visto que enquanto não for purificado ele está proibido de manter relações conjugais, como está escrito: “Mas habitará fora de sua tenda por sete dias” (Levítico 14:8), e quando o versículo declara: “Sua tenda”, isso está se referindo à sua esposa, de modo que se pode derivar daqui que um leproso está proibido de manter relações conjugais, talvez sua cerimônia de purificação devesse ter precedência. Isso porque talvez você diga: Já que ele está proibido de manter relações conjugais, que sua mitzvá positiva de purificação venha e sobreponha a mitzvá positiva do envio da ave-mãe para longe do ninho. Portanto, a palavra “teshallaḥ” nos ensina que, ainda assim, não se pode tomar a ave-mãe.

MISHNÁ: Com relação a quem toma a mãe ave com seus filhotes, Rabi Yehuda diz: Ele recebe açoites por tomar a ave-mãe, e ele não a envia. E os Rabinos dizem: Ele a envia, a ave-mãe, e não recebe açoites, pois este é o princípio: Com relação a qualquer proibição que implique um mandamento de levantar-se e cumprir uma mitzvá, não se recebe açoites por sua violação.

GEMARA: A mishná ensina que, de acordo com o rabino Yehuda, aquele que toma a mãe com a cria recebe açoites. Com relação a isso, o rabino Abba bar Memel levanta um dilema: Será que o raciocínio para a decisão do rabino Yehuda é que ele sustenta que se recebe açoites por violar uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva? Assim, recebe-se açoites por transgredir a proibição: “Não tomarás a mãe com os filhotes”, o que implica o cumprimento de: “Certamente enviarás a mãe”.

A segunda possibilidade é agora apresentada: Ou talvez, em geral, Rabi Yehuda sustente que não se aplica flagelação por violação de uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva; e aqui, esta é a razão pela qual se recebe flagelação por tomar a mãe: É porque ele sustenta que, quando o versículo declara: “Você certamente enviará a mãe [shalle’aḥ teshallaḥ]” (Deuteronômio 22:7), a palavra “shalle’aḥ” indica que a mitzvá de enviar a ave-mãe se aplica apenas de início, isto é, ao encontrar o ninho. Consequentemente, este não é um caso de uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva, mas uma proibição independente, pela qual a pessoa está sujeita a receber açoites.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução para o dilema daquilo que foi ensinado: Um ladrão e um assaltante estão incluídos entre aqueles que são passíveis de receber açoites pela lei da Torah. Um ladrão viola a proibição de: “Não furtareis” (Levítico 19:11), e um assaltante viola a proibição de: “Não roubarás” (Levítico 19:13); esta é a declaração de Rabi Yehuda. A Guemará continua: Mas aqui, a proibição contra roubar é uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva, como o Misericordioso declara: “Não roubarás” (Levítico 19:13), e: “E ele restituirá o item roubado” (Levítico 5:23). E, no entanto, Rabi Yehuda considera a pessoa passível de receber açoites por transgredir a proibição contra roubar. Portanto, conclui disso que o raciocínio da decisão de Rabi Yehuda na mishná é que ele sustenta que se aplica flagelação por violação de uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva.

Rabi Zeira lhe disse: Eu já não lhe disse que qualquer baraita que não é ensinada na casa de estudo