mas eles não têm a capacidade de estabelecer um status haláchico por meio de pensamento.

O rabino Ḥiyya bar Abba disse a rabino Ami: No que diz respeito a um caso de estabelecer um status haláchico por meio de pensamento apenas, o rabino Yoḥanan não levanta um dilema. Quando ele levanta um dilema, é com relação a um caso em que seu pensamento é discernível por suas ações.

Por exemplo, em um caso em que um animal trazido como holocausto estava no sul do pátio do Templo e um menor o levou para o norte do pátio, o local designado para seu abate, e o abateu ali, qual é a halakha? Pode-se concluir do fato de que ele o levou para o norte e o abateu ali que ele tinha a intenção de abater o animal em nome de um holocausto; ou talvez ele moveu o animal para o norte porque não havia por acaso um lugar disponível para ele no sul?

Rabi Ami perguntou: Mas também com relação a este assunto, Rabi Yoḥanan já disse uma resolução conclusiva certa vez, como aprendemos em uma mishná (Makhshirin 6:1): No caso de alguém que leva sua produção ao telhado para protegê-la de insetos, e o orvalho caiu sobre ela, a produção não está na categoria do versículo: “Mas quando água é posta sobre a semente” (Levítico 11:38), do qual se deriva que a produção se torna suscetível à impureza ritual somente se for umedecida por um dos sete líquidos e seu proprietário concordar com esse umedecimento. E se, depois de levar a produção ao telhado, ele pretendeu que a produção fosse umedecida pelo orvalho, a produção está na categoria do versículo “Mas quando água é posta sobre a semente”.

Essa mishná continua: No caso em que um surdo-mudo, um incapaz mental ou um menor levaram o produto para o telhado, mesmo que tivessem a intenção de que o produto fosse umedecido pelo orvalho, o produto não está na categoria do versículo “Mas quando água é colocada sobre a semente” devido ao fato de que eles têm a capacidade de realizar uma ação, mas não têm a capacidade de ter pensamento haláquico eficaz.

E Rabi Yoḥanan diz: O tanna ensinou esta halakha apenas em um caso em que o menor não os virou. Mas se ele os virou, indicando que deseja que sejam umedecidos pelo orvalho, o produto está na categoria do versículo: “Mas quando água é colocada sobre a semente.” Evidentemente, Rabi Yoḥanan decide que, quando a intenção de um menor é aparente por suas ações, ela é eficaz do ponto de vista haláchico.

Rabi Ḥiyya bar Abba disse a Rabi Ami que este é o dilema que Rabi Yoḥanan levanta: Em um caso em que a intenção de um menor é clara por meio de suas ações, o fato de seu pensamento ser eficaz é pela lei da Torah ou pela lei rabínica? Essa é uma versão da troca entre Rabi Ḥiyya bar Abba e Rabi Ami.

Rav Naḥman bar Yitzḥak ensina a troca deles desta maneira. Rabbi Ḥiyya bar Abba diz que Rabbi Yoḥanan levanta um dilema: Com relação a um menor, ele tem a capacidade de realizar um ato que seja halakhicamente eficaz ou ele não tem a capacidade de realizar tal ato?

Rabi Ami disse a Rabi Ḥiyya bar Abba: E que Rabi Yoḥanan levante este dilema com relação ao pensamento de um menor. O que há de diferente no pensamento de um menor para que Rabi Yoḥanan não levante um dilema? É devido ao fato de que aprendemos em uma mishná (Kelim 17:15): Um surdo-mudo, um imbecil e um menor não têm a capacidade de pensamento eficaz? Com relação à ação também que ele não levante este dilema, pois aprendemos na mesma mishná: Eles têm a capacidade de realizar uma ação.

Rabi Ḥiyya bar Abba disse a Rabi Ami que este é o dilema que Rabi Yoḥanan levanta: O fato de que suas ações são eficazes e seu pensamento é ineficaz é pela lei da Torah, e, consequentemente, a ação de um menor seria eficaz até mesmo com relação ao sacrifício de um holocausto, ou esse fato é pela lei rabínica e é meramente uma stringência? E Rabi Yoḥanan resolve o dilema: Eles têm a capacidade de realizar uma ação e ela é eficaz, mesmo pela lei da Torah. Mas eles não têm a capacidade para pensamento eficaz, nem mesmo pela lei rabínica. No entanto, em um caso em que seu pensamento é aparente por meio de suas ações, pela lei da Torah ele não tem pensamento eficaz, e pela lei rabínica ele tem pensamento eficaz.

§ Shmuel perguntou a Rav Huna: De onde se deriva, com relação àquele que age sem perceber na degola de sacrifícios, isto é, ele degolou sem ter a intenção de realizar o ato de degola de modo algum, que a oferta é desqualificada? Rav Huna lhe disse que isso é derivado de um versículo, como está declarado: “E ele degolará o novilho” (Levítico 1:5), indicando que a degola deve ser em nome de um novilho, isto é, sabendo que ele está realizando um ato de degola. Shmuel lhe disse: nós já recebemos isso como uma halakha estabelecida, que é preciso ter intenção de degolar o animal ab initio. Mas de onde se deriva que a intenção de degolar é indispensável mesmo a posteriori? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “Vós o degolareis segundo a vossa vontade” (Levítico 19:5), indicando: Degolai o animal com a vossa intenção, isto é, na forma de uma ação deliberada.

MISHNA:O abate realizado por um gentio torna o animal uma carcaça não abatida ritualmente, e a carcaça transmite impureza ritual por meio do transporte.

GEMARA: O abate torna o animal uma carcaça não abatida, sim; um item do qual derivar benefício é proibido, não. Quem é o tanna que ensinou a mishná? Rabi Ḥiyya, filho de Rabi Abba, disse que Rabi Yoḥanan disse: Não está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, pois, se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, acaso ele não diz: O pensamento não especificado de um gentio é para idolatria.

Rabi Ami disse que isto é o que a mishná está ensinando: o abate realizado por um gentio torna o animal uma carcaça não abatida ritualmente, mas o abate realizado por um herege é para fins de idolatria. A Guemará observa: Aprendemos de uma inferência na mishná aquilo que os Sábios ensinaram explicitamente em uma baraita: O abate realizado por um herege é para fins de idolatria e é proibido obter benefício dele; o status haláchico de seu pão é o de pão de um samaritano, o status de seu vinho é o de vinho usado para uma libação na idolatria; seus rolos sagrados que ele escreve são rolos de feiticeiros e é uma mitzvá queimá-los; sua produção é produto não dizimado mesmo que ele tenha separado terumá e dízimos, e alguns dizem: Até mesmo