como poderia estar livre para repousar sobre seus ovos? Ela está sujeita a ser morta e deveria ter sido executada. Antes, deve ser um caso em que seu veredito ainda não foi proferido, e é necessário levá-la ao tribunal para cumprir por meio dela o versículo: "E eliminarás o mal do teu meio" (Deuteronômio 13:6).

§ Com relação à declaração da mishná de que aves sacrificiais não estão incluídas na mitzvá de mandar embora a ave-mãe do ninho, a Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias dessas aves sacrificiais discutidas na mishná? Se dissermos que a mishná está se referindo a um caso em que alguém tinha um ninho em sua casa e o consagrou, há obrigação de mandar embora até mesmo uma ave não sagrada em tal caso? O versículo declara: “Se um ninho de pássaro acontecer diante de você no caminho” (Deuteronômio 22:6), o que exclui um ninho prontamente disponível na casa de alguém.

Em vez disso, talvez a mishná esteja se referindo a um caso em que alguém apenas viu um ninho que não lhe pertencia e o consagrou. Mas isso também é problemático: o ninho fica consagrado em tal caso? Pois o Misericordioso declara: “Quando um homem santificar a sua casa para ser santa” (Levítico 27:14), indicando que, assim como a sua casa está em sua posse quando ele a consagra, assim também qualquer item que alguém deseje consagrar deve estar em sua posse no momento da consagração. Se assim for, não se pode consagrar um ninho que não lhe pertence.

Antes, diga que a mishná está se referindo a um caso em que alguém levantou os filhotes, tomando posse deles, e então os consagrou, e depois os devolveu ao ninho. Mas isso também não pode ser, pois mesmo com relação a aves não sagradas a pessoa não é obrigada a mandar a mãe embora em tal caso, como é ensinado em uma mishná (141a): Se alguém mandou a mãe embora e pegou os filhotes e depois os devolveu ao ninho, e depois a mãe voltou e pousou sobre eles, está isento de mandar a ave-mãe embora, porque adquiriu os filhotes e eles agora são considerados prontamente disponíveis.

A Guemará sugere: Em vez disso, diga que a mishná está se referindo a um caso em que alguém levantou a mãe, tomando posse dela, e então a consagrou, e depois a devolveu ao ninho. A Guemará responde que isso também não pode ser, porque ele estava inicialmente obrigado ao envio da ave-mãe antes de consagrá-la. Consequentemente, a consagração posterior da ave não pode anular a exigência de mandá-la embora, como é ensinado em uma baraita: Rabi Yoḥanan ben Yosef diz: Se alguém consagrou um animal selvagem e depois o abateu, está isento de cobrir seu sangue, porque um animal consagrado não está sujeito à obrigação de cobrir o sangue. Mas se ele o abateu e depois o consagrou, está obrigado a cobrir seu sangue, pois já estava obrigado à mitzvá de cobrir o sangue antes que ele entrasse na posse do tesouro do Templo.

Em vez disso, Rav diz: A mishná está se referindo a um caso de alguém que consagra os frutos, isto é, os filhotes, de seu pombal para sacrifício sobre o altar, e eles mais tarde se rebelaram e fugiram do pombal e fizeram ninho em outro lugar. A mishná ensina que, embora tais aves não sejam consideradas prontamente disponíveis, a pessoa está isenta de mandar embora a mãe porque são aves sacrificiais. Se fossem não sagradas, quem as encontrasse estaria obrigado a fazê-lo. E Shmuel diz: A mishná está se referindo a um caso de alguém que consagra sua galinha para a manutenção do Templo, e a galinha mais tarde se rebelou e fugiu da casa de seu dono e estabeleceu um ninho em outro lugar.

A Guemará objeta: Concedido, Shmuel não declarou sua explicação da mishná de acordo com a de Rav, pois ele a interpreta como se referindo até mesmo a aves consagradas para a manutenção do Templo, que não possuem santidade inerente. Consequentemente, a mishná ensina que todas as aves consagradas não estão incluídas na mitzvá de mandar embora a ave-mãe. Mas qual é a razão de Rav não ter declarado sua explicação de acordo com a de Shmuel?

A Guemará responde: Rav poderia ter lhe dito: eu isentei especificamente alguém de enviar a ave-mãe embora em um caso em que as aves são o produto de seu pombal, pois são consagradas para o altar. Uma vez que são consagradas com santidade inerente, sua santidade não é anulada delas mesmo quando fogem do pombal. Mas em um caso em que alguém consagra sua galinha para a manutenção do Templo, em que a galinha não é consagrada para o altar, mas apenas possui santidade que reside em seu valor, uma vez que ela se rebela sua santidade é anulada, e ela fica obrigada a, isto é, sujeita à mitzvá de enviar embora a ave-mãe.

E Shmuel poderia ter dito: Embora tenha se rebelado, a galinha mantém sua santidade, pois onde quer que esteja, está no tesouro [bei gazza] do Misericordioso, como está escrito: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude” (Salmos 24:1). E assim Rabbi Yoḥanan diz que a mishná está se referindo a um caso em que alguém consagrou sua galinha para a manutenção do Templo, e então a galinha se rebelou. Rabbi Shimon ben Lakish lhe disse: Mas, uma vez que ela se rebela, sua santidade é anulada. Rabbi Yoḥanan lhe disse: Onde quer que esteja, está no tesouro do Misericordioso, como está escrito: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude.”

E a Guemará levanta uma contradição entre a declaração de Rabi Yoḥanan aqui e a de Rabi Yoḥanan em outro lugar, e a Guemará levanta uma contradição entre a declaração de Rabi Shimon ben Lakish aqui e a de Rabi Shimon ben Lakish em outro lugar.

Como foi declarado: Se alguém declara que estes cem dinares são consagrados para a manutenção do Templo, e eles foram roubados ou perdidos, Rabi Yoḥanan diz: Ele é responsável por eles até que cheguem à posse física do tesoureiro do Templo [gizbar]. Consequentemente, ele deve pagar cem dinares ao tesouro. E Reish Lakish diz: Não se exige que alguém substitua o dinheiro perdido, pois onde quer que ele esteja, está no tesouro do Misericordioso, como está escrito: “A terra é do Senhor, e sua plenitude.” Assim, considera-se que o dinheiro entrou na posse do tesouro. Se assim for, esta declaração de Reish Lakish apresenta uma dificuldade para a outra declaração de Reish Lakish, e esta declaração de Rabi Yoḥanan apresenta uma dificuldade para a outra declaração de Rabi Yoḥanan.

A Guemará responde: A aparente contradição entre esta declaração de Reish Lakish e aquela declaração de Reish Lakish não é difícil. Esta declaração, de que a santidade de uma galinha consagrada que se rebelou é anulada, foi feita antes de ele ouvir a declaração de Rabi Yoḥanan, seu mestre, de que, onde quer que ela esteja, está no tesouro de Deus. Aquela declaração, de que não se é responsável por repor os fundos consagrados que faltam, foi feita depois de ele ouvir essa declaração de Rabi Yoḥanan, seu mestre.

A Guemará objeta: Mas, ainda assim, esta declaração de Rabi Yoḥanan apresenta uma dificuldade para aquela declaração de Rabi Yoḥanan. A Guemará responde: A aparente contradição entre esta declaração de Rabi Yoḥanan e aquela declaração de Rabi Yoḥanan também não é difícil. Esta declaração, de que alguém assume responsabilidade pelos fundos consagrados que faltam, refere-se a um caso em que aquele que consagrou disse: Incumbe a mim trazer cem dinares ao tesouro do Templo. Em tal caso, a pessoa assume responsabilidade pelo dinheiro até que ele chegue ao tesoureiro do Templo. Aquela declaração, de que uma galinha consagrada que se rebelou permanece consagrada, refere-se a um caso em que aquele que consagrou disse: Esta galinha está consagrada para a manutenção do Templo. Em tal caso, a santidade não é anulada mesmo depois que a galinha foge, pois onde quer que ela esteja, está no tesouro de Deus.

A Guemará objeta: Se é assim que, quando Rabbi Yoḥanan diz que alguém assume responsabilidade financeira pelos fundos consagrados em falta, ele está se referindo a um caso em que alguém disse: Incumbe-me, por inferência pode-se concluir que de acordo com Rabbi Shimon ben Lakish, que diz que alguém não assume responsabilidade pelo dinheiro, a pessoa não assume responsabilidade financeira mesmo que tenha dito: Incumbe a mim.

Mas não é ensinado em uma mishná (Kinnim 1:1): Qual é o caso de um voto de oferta, e qual é o caso de uma dádiva de oferta? Um voto de oferta é quando alguém diz: Está incumbido sobre mim trazer um holocausto. Uma dádiva de oferta é quando alguém diz: Este animal é um holocausto. E qual é a diferença entre um voto de oferta e uma dádiva de oferta? Com relação a um voto de oferta, se ele morreu ou foi roubado ou se perdeu, a pessoa tem responsabilidade financeira por ele. Com relação a uma dádiva de oferta, se ele morreu ou foi roubado ou se perdeu, a pessoa não tem responsabilidade financeira por ele.

A Guemará responde que Reish Lakish poderia ter lhe dito: Esta declaração, de que aquele que diz: Incumbe-me, assume responsabilidade financeira, aplica-se apenas a um item consagrado para o altar, pois a pessoa prometeu oferecê-lo como oferta e ainda não foi sacrificado. Mas no que diz respeito a um item consagrado para a manutenção do Templo, que não carece de sacrifício no altar, ainda que alguém tenha dito: Incumbe a mim, ele não assume responsabilidade financeira por isso.

A Gemara objeta: Mas não aprendemos em uma mishná (Arakhin 20b) que, no caso de alguém que diz: Este touro está consagrado como holocausto, ou: Esta casa está consagrada como oferta, e o touro morreu ou a casa desabou, ele não tem responsabilidade financeira por eles; mas, no caso de alguém que diz: Incumbe a mim dar este touro como holocausto, ou: Incumbe a mim dar esta casa como oferta, se o touro morreu ou a casa desabou, ele está obrigado a pagar o seu valor? Evidentemente, mesmo com relação a itens consagrados para a manutenção do Templo, se alguém diz: Incumbe a mim, ele assume responsabilidade financeira por eles.

A Guemará responde: Com relação a esta declaração, de que, se alguém diz: Incumbe-me dar um item para a manutenção do Templo, ele assume responsabilidade financeira, isso se aplica apenas quando o boi morreu ou a casa desabou. Em tal caso, ele é obrigado a pagar, pois eles não mais existem. Mas onde eles ainda existem, por exemplo, no caso de um item ou quantia em dinheiro que foi perdido ou roubado, aplica-se o princípio: Onde quer que esteja, está no tesouro do Misericordioso, como está escrito: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude.”

§ A Guemará acima citou uma disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish quanto à halakha sobre alguém que diz: Incumbe-me trazer um item para a manutenção do Templo. Com relação a essa disputa, Rav Hamnuna diz: Todos concordam com respeito às avaliações que mesmo se alguém disser: Incumbe a mim doar minha própria avaliação, e alguém separou dinheiro que então foi perdido ou roubado, não tem responsabilidade financeira por isso. Qual é a razão disso? É porque isso não pode ser dito por ele sem dizer: Sobre mim. Em outras palavras, não se pode dizer: Esta é a minha avaliação, pois ele ainda não aceitou sobre si qualquer obrigação desse tipo.

Portanto, embora alguém diga: Incumbe-me doar a minha avaliação, isso não é considerado uma aceitação de responsabilidade financeira. Afinal, como poderá ele dizer isso sem declarar: Incumbe-me? Dirá ele apenas: A minha própria avaliação, sem: Incumbe-me? Se assim for, sobre quem recai a obrigação de pagar o dinheiro? Ou dirá ele apenas: A avaliação de fulano? Ainda assim, sobre quem recai a obrigação de pagar o dinheiro?

Rava objeta a isto: Que ele diga: Estou onerado com a minha própria avaliação, ou: Estou onerado com a avaliação de fulano. Não é necessário dizer: Incumbe a mim. Além disso, é ensinado em uma baraita, com relação ao resgate de um campo comprado que foi consagrado, que Rabi Natan diz sobre o versículo: “Então o sacerdote calculará para ele o valor da tua avaliação até o Ano do Jubileu, e ele dará a tua avaliação naquele dia, como coisa consagrada ao Senhor” (Levítico 27:23): Por que deve o versículo declarar: “e ele dará a tua avaliação”? Poderia ter dito simplesmente: E ele a dará. Isso é necessário porque encontramos com relação a propriedades consagradas e dízimos que eles podem ser dessacralizados mediante a transferência de sua santidade para dinheiro não sagrado, e que, se esse dinheiro foi roubado ou perdido, os proprietários não têm responsabilidade financeira por ele.