אַלְמָא מַתָּנוֹת דְּכֹהֵן לָא מְזַבֵּין אִינִישׁ, הָכָא נָמֵי מַתָּנוֹת דְּכֹהֵן לָא מְזַבֵּין אִינִישׁ. הִלְכָּךְ: שִׁיֵּיר הַמּוֹכֵר – מוֹכֵר חַיָּיב, דְּאָמַר לֵיהּ לוֹקֵחַ: ״מַתָּנָה דְּכֹהֵן גַּבָּךְ הִיא״. לֹא שִׁיֵּיר – לוֹקֵחַ חַיָּיב, דְּאָמַר לֵיהּ מוֹכֵר: ״מַתָּנָה דְּכֹהֵן לָא זַבֵּנִי לָךְ״.
Evidentemente, uma pessoa não vende os dons pertencentes ao sacerdote, e, portanto, eles não estão incluídos na venda das vísceras, a menos que tenham sido vendidos por peso. Aqui também, com relação à primeira lã tosquiada, uma pessoa não vende os dons pertencentes ao sacerdote. Portanto, se o vendedor deixou lã em sua posse, o vendedor é obrigado a dar a primeira lã tosquiada da lã restante por aquilo que vendeu, pois o comprador pode dizer ao vendedor: O dom do sacerdote está em sua posse, já que você não me vendeu tudo. Se o vendedor não deixou nenhuma lã em sua posse, o comprador é obrigado a dar a primeira lã tosquiada e não deduz seu valor do preço, pois o vendedor pode dizer-lhe: Eu não lhe vendi o dom do sacerdote, isto é, não havia obrigação de dar os dons a um sacerdote quando lhe vendi a lã, e, portanto, o comprador é obrigado a dar os dons ao sacerdote.
הֲדַרַן עֲלָךְ רֵאשִׁית הַגֵּז.
מַתְנִי׳ שִׁילּוּחַ הַקֵּן נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בְּחוּלִּין אֲבָל לֹא בְּמוּקְדָּשִׁין. חוֹמֶר בְּכִסּוּי הַדָּם מִשִּׁילּוּחַ הַקֵּן, שֶׁכִּסּוּי הַדָּם נוֹהֵג בַּחַיָּה וּבָעוֹף, בִּמְזוּמָּן וּבְשֶׁאֵין מְזוּמָּן, וְשִׁילּוּחַ הַקֵּן אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּעוֹף, וְאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בְּשֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן.
MISHNÁ: A mitzvá de afastar a ave-mãe do ninho se aplica tanto em Eretz Yisrael quanto fora de Eretz Yisrael, e na presença do Templo e na ausência do Templo. Ela se aplica a aves não sagradas, mas não se aplica a aves sacrificiais. Há elementos mais rigorosos na cobertura do sangue do que no afastamento da ave-mãe do ninho, pois a cobertura do sangue se aplica a animais selvagens e aves, a animais e aves que estão prontamente disponíveis na casa de alguém, e a animais e aves que não estão prontamente disponíveis e são caçados na natureza; e o afastamento da ave-mãe do ninho aplica-se apenas a aves, e aplica-se apenas a aves que não estão prontamente disponíveis.
אֵיזֶהוּ שֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן? כְּגוֹן אֲוָוזִין וְתַרְנְגוֹלִים שֶׁקִּנְּנוּ בַּפַּרְדֵּס, אֲבָל אִם קִנְּנוּ בַּבַּיִת, וְכֵן יוֹנֵי הַרְדָּסִיָּאוֹת – פָּטוּר מִשִּׁילּוּחַ. עוֹף טָמֵא – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ, עוֹף טָמֵא רוֹבֵץ עַל בֵּיצֵי עוֹף טָהוֹר, וְטָהוֹר רוֹבֵץ עַל בֵּיצֵי עוֹף טָמֵא – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ. קוֹרֵא זָכָר – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
Quais são consideradas aves que não estão prontamente disponíveis? São quaisquer aves, mesmo domesticadas, que podem voar a qualquer momento, como gansos ou galinhas que fizeram ninho no pomar [pardes]. Mas se gansos ou galinhas fizeram ninho na casa, e igualmente, no que diz respeito a pombos domesticados [yonei hardisei’ot], a pessoa está isenta de afastar a ave-mãe. Com relação ao ninho de uma ave não kosher, a pessoa está isenta de afastar a ave-mãe. Num caso em que uma ave não kosher está pousada sobre os ovos de uma ave kosher, ou uma ave kosher está pousada sobre os ovos de uma ave não kosher, a pessoa está isenta de afastar a ave. Com relação a um faisão macho [korei], que é conhecido por sentar-se sobre os ovos como a fêmea de sua espécie, Rabi Eliezer considera a pessoa obrigada a afastá-lo, e os Rabinos consideram a pessoa isenta de afastá-lo.
גְּמָ׳ רַבִּי אָבִין וְרַבִּי מְיָישָׁא, חַד אָמַר: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ״ שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, לְבַד מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי אִלְעַאי דְּאָמַר: ״רֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ״.
GUEMARÁ: A mishná contém várias expressões relacionadas à mitzvá de mandar embora a ave-mãe do ninho, que também aparecem na primeira mishná de vários outros capítulos deste tratado. A esse respeito, Rabi Avin e Rabi Meyasha fizeram as seguintes declarações. Um deles disse: Em qualquer lugar neste tratado em que aprendemos em uma mishná que uma determinada mitzvá se aplica tanto em Eretz Yisrael quanto fora de Eretz Yisrael, isso é declarado desnecessariamente, pois essas mitzvot não estão relacionadas à terra, de modo que não há necessidade de ensinar que também se aplicam fora de Eretz Yisrael. Isso é verdade exceto para a mitzvá da primeira tosquia da lã, que se deve dar a um sacerdote. Foi necessário ensinar que essa mitzvá se aplica até mesmo fora de Eretz Yisrael, para excluir a opinião de Rabi Ilai, que disse: A primeira tosquia vigora apenas em Eretz Yisrael.
וְחַד אָמַר: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת״ – שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, לְבַד מֵ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּבְעִנְיָנָא דְּקָדָשִׁים כְּתִיב, בִּזְמַן דְּאִיכָּא קָדָשִׁים – נִנְהוֹג, בִּזְמַן דְּלֵיכָּא קֳדָשִׁים – לָא נִנְהוֹג, קָא מַשְׁמַע לַן.
E o outro disse: Em qualquer lugar neste tratado em que aprendemos em uma mishná que uma mitzvá específica se aplica tanto na presença do Templo quanto na ausência do Templo, isso é declarado desnecessariamente, pois essas mitzvot são exigências do próprio objeto, e não há necessidade de ensinar que se aplicam mesmo após a destruição do Templo. Isso é verdade exceto quanto à proibição de abater um animal, ele e sua cria, no mesmo dia. Foi necessário ensinar que essa mitzvá se aplica mesmo após a destruição do Templo, porque poderia ocorrer-lhe pensar e dizer: Já que essa proibição está escrita em uma passagem da Torah que trata da questão dos animais sacrificiais (ver Levítico, capítulo 22), num tempo em que há animais sacrificiais, isto é, quando o Templo está de pé, nós a observaremos; mas num tempo em que não há animais sacrificiais, após a destruição do Templo, não a observaremos. Portanto, essa mishná nos ensina que não é assim.
וְתַרְוַיְיהוּ אָמְרִי: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בְּחוּלִּין וּבְמוּקְדָּשִׁים״ – לְצוֹרֶךְ, לְבַד מִגִּיד הַנָּשֶׁה, פְּשִׁיטָא! מִשּׁוּם דְּאִיקַּדַּשׁ פְּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד הַנָּשֶׁה מִינֵּיהּ?
E ambos disseram: Em qualquer lugar neste tratado em que aprendemos em uma mishná que uma determinada mitzvá se aplica tanto a animais não sagrados quanto a animais sacrificiais, isso é declarado necessariamente. Este é o caso, exceto da mishná que trata do nervo ciático, pois é óbvio que a proibição também se aplica aos animais sacrificiais. Poderia alguém pensar em dizer que, porque foi consagrado, a proibição de comer o nervo ciático é anulada do animal?
וְלָאו אוֹקֵימְנָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים?
A Guemará pergunta: Mas não estabelecemos que a mishná ali (89b) está se referindo à prole de animais sacrificiais? Sem a mishná, poder-se-ia pensar que, uma vez que a prole já estava proibida como animal sacrificial antes mesmo de seu nervo ciático ser formado, a proibição referente a este último não entra em vigor onde a proibição anterior já existe. Se assim for, de fato era necessário ensinar esta halakhá.
וּמַאי טַעְמָא אוֹקֵימְנָא? לָאו מִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא לַן לָא לִיתְנֵי? מֵעִיקָּרָא נָמֵי לָא תִּקְשֵׁי לָךְ, אַיְּידֵי דִּתְנָא לְצוֹרֶךְ, תְּנָא נָמֵי שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ.
A Gemara responde: Mas qual é a razão de termos interpretado aquela mishná como se referindo à prole de animais sacrificiais? Não é devido ao fato de que a questão: Que a mishná não ensine que a proibição se aplica tanto a animais não sagrados quanto a animais sacrificiais, é difícil para nós? É em resposta a essa questão que Rabi Avin e Rabi Meyasha afirmaram que mesmo desde o início, isso não deveria representar uma dificuldade para você. Em vez disso, uma vez que a expressão: Aplica-se tanto a animais não sagrados quanto a animais sacrificiais, é ensinada necessariamente com relação à proibição de abater um animal e sua prole, ela também é ensinada desnecessariamente com relação à proibição de comer o nervo ciático, para fazer paralelo com a fórmula da outra mishná.
בְּחוּלִּין אֲבָל לֹא בְּמוּקְדָּשִׁים. אַמַּאי לָא? דְּאָמַר קְרָא: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״ – בְּמִי שֶׁאַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ, יָצָא זֶה שֶׁאִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ לִידֵי גִּזְבָּר.
§ A mishná afirma que a mitzvá de mandar embora a ave-mãe do ninho se aplica a aves não sagradas, mas não a aves sacrificiais. A Guemará pergunta: Por que essa mitzvá não se aplica a aves sacrificiais? A Guemará responde: Como o versículo declara: “Certamente enviarás a mãe” (Deuteronômio 22:7). O versículo se refere apenas a uma ave que és ordenado a enviar, isto é, uma ave não sagrada; isso exclui esta ave sacrificial, que não és ordenado a enviar, mas sim a levá-la à custódia do tesoureiro do Templo.
אָמַר רָבִינָא: הִלְכָּךְ, עוֹף טָהוֹר שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ פָּטוּר מִשִּׁלּוּחַ, מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״ – בְּמִי שֶׁאַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ, יָצָא זֶה שֶׁאִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ לְבֵית דִּין. הֵיכִי דָמֵי? אִי דִּגְמַר דִּינֵיהּ –
Ravina diz: Portanto, com relação a uma ave kosher que matou uma pessoa e agora deve ser executada, a pessoa está isenta de mandá-la embora. Qual é a razão disso? É como o versículo afirma: “Certamente enviarás a mãe.” O versículo está se referindo apenas a uma ave que você é ordenado a enviar, o que exclui esta ave que você não é ordenado a enviar, mas sim a levá-la ao tribunal. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso, isto é, como esta ave que matou uma pessoa está agora pousando sobre seus ovos? Se este é um caso em que sua sentença de execução foi proferida,