A Guemará objeta: Mas pode-se levantar uma contradição de uma baraita: Se um sacerdote vende seu animal a um israelita e estipula: Estou vendendo-o sob a condição de que os presentes sejam meus, o israelita não é obrigado a dar os presentes àquele sacerdote. Em vez disso, ele dá os presentes a qualquer sacerdote que quiser. Uma vez que o sacerdote vendeu seu animal, ele não pode estabelecer uma condição relativa aos presentes, pois eles já não lhe pertencem, mas a toda a tribo dos sacerdotes. A baraita indica que, apesar disso, o israelita continua obrigado a dar os presentes, o que aparentemente contradiz a decisão da mishná.

A Gemara responde: Você levanta uma contradição de uma baraita que discute um caso em que o sacerdote declara: Com a condição de que os presentes sejam meus, em relação ao caso da mishná, em que o sacerdote declara: Exceto pelos presentes? Isso não é uma contradição, pois a palavra exceto é um termo de retenção, isto é, o sacerdote retém os presentes e não os vende ao israelita. Em contraste, o termo: Com a condição, não é um termo de retenção, pois o sacerdote não guarda os presentes para si, mas estipula que o comprador deve dar-lhe os presentes. O sacerdote não está autorizado a impor tal estipulação e, portanto, ela é totalmente desconsiderada; e, como o israelita possui os presentes, ele deve dá-los a um sacerdote.

A Gemara objeta: Mas pode-se levantar uma contradição contra a baraita anterior a partir de outra baraita: Se um sacerdote vende seu animal a um israelita e estipula: Estou vendendo-o com a condição de que os dons sejam meus, os dons são dele, e o israelita deve dar os dons àquele sacerdote. A Gemara responde: Há uma disputa entre os tanna’im dessas baraitot, e eles discordam a respeito desta questão: Um Sábio, o tanna da segunda baraita, sustenta que a expressão: Com a condição, é de retenção, e o sacerdote, portanto, retém a posse dos dons. E um Sábio, o tanna da primeira baraita, sustenta que: Com a condição, não é uma expressão de retenção, e o sacerdote não está autorizado a estipular que o comprador deve dar-lhe os dons.

§ A mishná ensina que, se alguém disse ao açougueiro: Venda-me as vísceras de uma vaca que abateste, e havia dons, isto é, o bucho, incluídos com elas, o comprador dá os dons ao sacerdote e não deduz seu valor do dinheiro que paga ao açougueiro. Se ele comprou as vísceras por peso, o comprador dá o bucho ao sacerdote e deduz seu valor do dinheiro que paga ao açougueiro. Com relação às vísceras compradas por peso, Rav diz: Os Sábios ensinaram que o comprador dá o bucho ao sacerdote somente quando o comprador pesou as vísceras para si mesmo ao comprá-las. Nesse caso, o sacerdote reclama o bucho do comprador. Mas, se o açougueiro pesou as vísceras para o comprador, o julgamento é também com o açougueiro, isto é, o sacerdote pode reclamar o bucho do açougueiro ou do comprador. E Rav Asi diz: Mesmo se o açougueiro pesou as vísceras para o comprador, o julgamento é com o comprador apenas.

A Guemará sugere: Digamos que eles discordam com relação à declaração de Rav Ḥisda, pois Rav Ḥisda disse: Em um caso em que alguém roubou de outra pessoa um objeto, e os proprietários não haviam desistido de recuperá-lo, e outra pessoa veio e consumiu o objeto roubado, se o proprietário quiser, ele pode cobrar o valor do objeto roubado deste, do ladrão, e se quiser, ele pode cobrar daquele outro que o consumiu. A sugestão é que um Sábio, Rav, sustenta de acordo com a opinião de Rav Ḥisda, e, portanto, sustenta que o sacerdote pode reivindicar o bucho tanto do comprador quanto do açougueiro; e um Sábio, Rav Asi, não sustenta de acordo com a opinião de Rav Ḥisda, e, portanto, o sacerdote pode reivindicar o bucho apenas do comprador.

A Guemará rejeita esta sugestão: Não; todos sustentam de acordo com a opinião de Rav Ḥisda, e aqui eles discordam com relação a se os dons do sacerdócio podem ser roubados. Pois um Sábio, Rav, sustenta que eles podem ser roubados, e, consequentemente, o ladrão continua responsável por eles mesmo que sejam consumidos por outro. Consequentemente, se o açougueiro pesou as vísceras, o sacerdote pode reclamar os dons do açougueiro ou do comprador. E um Sábio, Rav Asi, sustenta que os dons do sacerdócio não podem ser roubados. Como tecnicamente não se pode roubar os dons, a obrigação de devolvê-los ao sacerdote recai somente sobre aquele que os possui fisicamente. Assim, o sacerdote pode reclamar os dons apenas do comprador, pois os dons estão sob sua custódia.

A Guemará observa que alguns ensinam esta halakhá, que há uma disputa entre Rav e Rav Asi sobre se os dons do sacerdócio podem ou não ser roubados, por si só, isto é, como uma disputa independente entre eles, e não como explicação de outra disputa: Rav diz que os dons do sacerdócio podem ser roubados, e Rav Asi diz que os dons do sacerdócio não podem ser roubados.

MISHNÁ: No caso de um convertido que se converteu e tinha uma vaca, se a vaca foi abatida antes de ele se converter, ele está isento de dar os dons ao sacerdote. Se o animal foi abatido depois que ele se converteu, o convertido está obrigado a dar os dons. Se houver dúvida se foi abatido antes ou depois da conversão, o convertido está isento, pois o ônus da prova recai sobre o reclamante.

GEMARA: A mishná ensina que, se houver dúvida sobre se uma pessoa é obrigada a dar os dons do sacerdócio, ela está isenta de dá-los. A esse respeito, a Guemará relata que quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse que Rabbi Shimon ben Lakish levantou uma contradição a Rabbi Yoḥanan: Aprendemos na mishná que, quando há uma dúvida, a pessoa está isenta de dar os dons. Evidentemente, em casos de dúvida, a halakhá é ser leniente.

Mas pode-se levantar uma contradição daquilo que é ensinado em outra mishná (Pe’a 4:11) com relação às respigas deixadas para os pobres: No caso de grãos encontrados em buracos de formigas que estão dentro da plantação ainda em pé numa área do campo que não foi colhida, estes são propriedade do dono do campo, pois esses grãos não têm o status de respigas. E, no caso de grãos encontrados em buracos de formigas que estão atrás dos ceifeiros numa área já colhida, os superiores talos de trigo, isto é, aqueles talos encontrados na boca dos buracos, pertencem aos pobres, pois se presume que sejam respigas que caíram dos feixes quando aquela área foi colhida, e os inferiores grãos de trigo dentro dos buracos são propriedade do dono, já que é possível que tenham sido recolhidos pelas formigas antes da colheita e não sejam respigas.

Rabi Meir diz: Tudo vai para os pobres, pois o grão cujo status de respigas é incerto é considerado respigas. De acordo com Rabi Meir, a halakha é rigorosa no caso de uma incerteza com relação às dádivas deixadas para os pobres. Isso aparentemente contradiz a declaração da mishná de que se é leniente no caso de uma incerteza com relação às dádivas do sacerdócio, pois essas dádivas são semelhantes, nesse aspecto, às dádivas deixadas para os pobres. Como qualquer mishná sem atribuição é considerada de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso é aparentemente uma contradição com relação à opinião de Rabi Meir.

Rabi Yoḥanan disse a Rabi Shimon ben Lakish: Não me incomode com esta contradição, pois eu ensino essa baraita no singular, isto é, não é certo que esta seja a opinião de Rabi Meir; antes, é apenas a afirmação de um Sábio de que esta é a opinião de Rabi Meir. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda ben Agra diz em nome de Rabi Meir: Grão cujo status de respigas é incerto é considerado respigas; grão cujo status de feixes esquecidos é incerto é considerado feixes esquecidos; e grão cujo status de pe’a é incerto é considerado pe’a. Portanto, não se deve levantar uma contradição à mishná a partir da declaração de um único Sábio que afirma representar a opinião de Rabi Meir.

Rabi Shimon ben Lakish disse a Rabi Yoḥanan: Mesmo que você ensine essabaraitaapenas em uma linguagem pela qual certo imbecil chamado ben Tedal afirma que esta é a opinião de Rabi Meir, ainda permanece uma questão, pois não há uma razão declarada para a severidade em casos de dúvidas com relação aos presentes deixados para os pobres? Como disse Rabi Shimon ben Lakish: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Fazei justiça ao aflito e ao necessitado” (Salmos 82:3)? Especificamente, qual é o significado de “fazei justiça”?

Se dissermos que isso significa que se deve fazer justiça nos julgamentos, isto é, que um juiz deve inclinar os julgamentos em favor do aflito e do necessitado, mas não está escrito: “Nem favorecerás o pobre na sua causa” (Êxodo 23:3)? Antes, o versículo ensina que, em casos de incerteza com relação aos dons deixados para os pobres, sê justo com aquilo que é teu e dá-o ao pobre. Por que, então, a halakha é rigorosa no caso dos dons deixados para os pobres, mas leniente com relação aos dons aos sacerdotes?

Rava disse em resposta: Aqui, no caso dos dons do sacerdócio, a halakha é leniente porque a vaca de um convertido mantém a presunção de isenção, pois a obrigação dos dons não se aplicava à vaca antes de o convertido se converter. Em contraste, a halakha é rigorosa no caso dos dons deixados para os pobres, pois a plantação em pé mantém a presunção de obrigação.

Abaye disse a Rava: Mas com relação à massa de um convertido, a halakha é que, se foi preparada antes de ele se converter, ele está isento de separar chalá dessa massa; e, se foi preparada depois que ele se converteu, ele está obrigado a separar chalá dela. E se houver incerteza quanto a se a massa foi preparada antes ou depois de sua conversão, ele está obrigado, apesar do fato de que a massa preparada por um gentio é isenta de chalá. Por que o convertido não está isento de separar chalá, assim como está isento de dar os dons do sacerdócio no caso de uma incerteza, já que tanto a massa quanto a vaca mantêm uma presunção de isenção?

Rava disse a Abaye: Há uma diferença entre chalá e os dons do sacerdócio. Embora a massa mantenha o status presumido de isenção, aqui também há incerteza com relação a uma proibição, pois um não sacerdote que consome chalá está sujeito à punição de morte pela mão do Céu. E sempre que há uma incerteza com relação a uma proibição, a halakha é ser rigoroso. Em contrapartida, incertezas com relação aos dons do sacerdócio não envolvem proibição e são estritamente monetárias, e sempre que há uma incerteza com relação a questões monetárias, a halakha é ser leniente. Consequentemente, confia-se no status presumido de isenção no caso de uma vaca, e o convertido está isento de dar os dons ao sacerdote.

Como disse Rav Ḥisda, e o rabino Ḥiyya ensina da mesma forma: Oito casos de dúvidas foram declarados com relação ao convertido; em quatro casos, a halakha é que há obrigação, e nos outros quatro casos, a halakha é que há isenção.

Estas são as quatro situações em que a halakha é rigorosa: A primeira é uma incerteza com relação à oferta da sua esposa que deu à luz, quando é incerto se ela deu à luz antes de sua conversão e está isenta de trazer uma oferta, ou depois de sua conversão e está obrigada. Este caso envolve uma proibição, pois uma mulher que não traz sua oferta de expiação está sujeita a karet por consumir itens sagrados. E o segundo caso é uma incerteza com relação à obrigação de separar ḥalla de sua massa, o que também envolve uma proibição, como explicado acima. E o terceiro caso é uma incerteza com relação a um primogênito macho de animal não kosher, isto é, um jumento primogênito, quando é incerto se nasceu antes ou depois da conversão do proprietário, o que envolve a proibição de obter benefício dele antes de seu resgate. E o quarto caso de incerteza é com relação a um primogênito macho de um animal kosher, quando é incerto se nasceu antes ou depois da conversão do proprietário, caso em que se pode estar sujeito a karet por abatê-lo fora do pátio do Templo. Nesses quatro casos, a halakha é que há obrigação.