para outros, como o membro e a carne de um animal vivo, que são proibidos até mesmo aos gentios, não é chamado de alimento.

Rabi Zeira questionou a explicação de Rabi Yoḥanan e disse a Rabi Asi: Se Rabi Shimon está discutindo a primeira cláusula da mishná, afirmando que um membro ou carne pendente é puro durante a vida do animal, a razão de sua declaração não é necessariamente que alimento proibido a todas as pessoas não é considerado alimento. Talvez a razão da opinião de Rabi Shimon ali seja que, uma vez que a carne ou o membro ainda está preso ao animal, é considerado preso.

Como é ensinado em uma mishná (Okatzin 3:8): Com relação a um ramo de figueira que foi destacado da árvore e permanece preso apenas à casca da árvore, Rabi Yehuda considera que os figos no ramo não estão suscetíveis à impureza, pois são considerados ligados à árvore. E os Rabinos dizem: Se for possível recolocar o ramo na árvore e o ramo puder continuar a viver e produzir fruto, então ele é considerado ligado à árvore, e o fruto não está suscetível à impureza. Mas se não, o fruto está suscetível à impureza. E nós lhe dissemos, Rabi Asi: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda? E você nos disse: Já que o ramo ainda está preso à casca da árvore, ele é considerado ligado. Portanto, a mesma lógica se aplica também à declaração de Rabi Shimon.

Rabi Asi disse a Rabi Zeira: Rabi Yoḥanan está explicando o raciocínio da opinião de Rabi Shimon na cláusula intermediária da mishná, que ensina: Se o animal foi abatido, o membro e a carne foram tornados suscetíveis à impureza com o sangue do animal abatido; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Shimon diz: Eles não foram tornados suscetíveis com o sangue do animal abatido.

Rabi Asi disse que Rabi Yoḥanan disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Shimon? A razão é que o versículo declara com relação à impureza de alimento: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual vier água, ficará impuro” (Levítico 11:34). A expressão “alimento que se pode comer” indica que somente alimento que você pode dar a outros para comer, inclusive gentios, é chamado alimento nesse contexto, mas alimento que você não pode dar a outros para comer, como o membro e a carne de um animal vivo, não é chamado alimento.

O rabino Zeira também questionou essa explicação do rabino Yoḥanan e disse ao rabino Asi: Se isso se refere à opinião do rabino Shimon na cláusula do meio da mishná, talvez a razão da opinião do rabino Shimon nessa cláusula não seja que alimento proibido a todos não é chamado de alimento.

Em vez disso, está ou de acordo com a explicação de Rava ou de acordo com a explicação de Rabbi Yoḥanan citada anteriormente (127b–128a). De acordo com ambas as explicações da opinião de Rabbi Shimon, a mishná está discutindo um caso em que apenas o corpo do animal, mas não o membro parcialmente decepado, entrou em contato com o sangue do abate. Segundo Rava, a razão da opinião de Rabbi Shimon é que o corpo do animal serve ao membro parcialmente decepado como uma alça, e ele sustenta que uma alça de um alimento transmite impureza ao alimento a ela ligado, mas uma alça que entra em contato com líquido não torna o alimento ligado suscetível à impureza. E, segundo Rabbi Yoḥanan, Rabbi Shimon sustenta que, se alguém segura uma pequena parte de um item grande de tal modo que a parte grande não sobe com a pequena, a pequena parte não é considerada parte do item no que diz respeito à impureza (ver 127b).

Antes, na verdade, deve-se explicar a declaração de Rabi Shimon como foi explicada originalmente, que ele está se referindo à cláusula final da mishná. E ele não está se referindo ao caso de um membro parcialmente decepado, mas sim ao caso de carne parcialmente decepada. Portanto, a cláusula final da mishná ensina: Se o animal morreu sem abate ritual, Rabi Meir sustenta que a carne pendente precisa ser tornada suscetível à impureza para transmitir impureza como alimento, e Rabi Shimon considera o membro não suscetível à impureza mesmo que tenha entrado em contato com líquido.

Rabi Yoḥanan disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Shimon? A razão é que o versículo afirma com relação à impureza de alimento: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual vier água, ficará impuro” (Levítico 11:34). A expressão “alimento que se pode comer” indica que somente alimento que você pode dar de comer a outros, inclusive gentios, é chamado alimento no que diz respeito a estar suscetível à impureza como alimento, mas alimento que você não pode dar de comer a outros, como carne de um animal vivo, que é proibida até mesmo aos gentios, não é chamado alimento.

MISHNA:O membro e a carne de uma pessoa que foram parcialmente decepados e permaneceram pendurados na pessoa são ritualmente puros, embora não haja possibilidade de cura. Se a pessoa morreu, a carne pendurada é ritualmente pura, pois seu status haláchico é o de carne separada de uma pessoa viva. O membro pendurado transmite impureza como um membro separado de um ser vivo e não transmite impureza como um membro de um cadáver; esta é a declaração de Rabbi Meir. E Rabbi Shimon considera a carne e o membro ritualmente puros.

GUEMARÁ: A Guemará questiona a opinião de Rabi Shimon na cláusula final da mishná: De qualquer modo que você olhe para isso, a decisão de Rabi Shimon é difícil. Se a morte faz com que um membro pendente seja considerado como tendo caído, isto é, se depois que a pessoa morre o membro pendente é considerado como tendo caído de seu corpo antes disso, o membro deveria transmitir impureza como um membro separado de um ser vivo. E se a morte não faz com que um membro pendente seja considerado como tendo caído, e o membro é considerado ligado ao corpo no momento da morte, então o membro deveria transmitir impureza como um membro de um cadáver.

A Guemará explica: Esta declaração de Rabi Shimon não se refere diretamente ao caso na mishná. Em vez disso, a declaração de Rabi Shimon está se referindo à questão de um membro que se separa de um cadáver em geral. Rabi Shimon inferiu de aquilo que o primeiro tanna, Rabi Meir, disse: O membro pendente transmite impureza como um membro cortado de um ser vivo e não transmite impureza como um membro de um cadáver, que evidentemente, em geral, o membro de um cadáver transmite impureza. E com referência a isso Rabi Shimon lhe disse: Em geral, o membro de um cadáver não transmite impureza, se não contiver um volume de carne do tamanho de uma azeitona.

Outro par de tanaítas teve a mesma disputa que Rabi Meir e Rabi Shimon, como é ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer diz: Ouvi que um membro separado de um ser vivo transmite impureza. Rabi Yehoshua lhe disse: Pode-se inferir desta declaração que um membro de um ser vivo transmite impureza mas um membro de um cadáver não? Mas pode-se inferir a fortiori que um membro de um cadáver transmite impureza: Se com relação a um ser vivo, que é puro e não transmite impureza, ainda assim um membro que se separa dele é impuro, então com relação a um cadáver, que é impuro, com mais razão não é claro que o membro que se separa dele é impuro?

Além disso, o rabino Yehoshua acrescenta que está escrito em Megillat Ta’anit: Em Pessach Menor, isto é, no décimo quarto de Iyar, não se faz elogio fúnebre. Deve-se inferir daqui que em Pessach Maior, isto é, no décimo quarto de Nissan, é permitido fazer elogio fúnebre? Claramente esse não é o caso. Antes, se não se faz elogio fúnebre no décimo quarto de Iyar, com muito mais razão não se faz elogio fúnebre no décimo quarto de Nissan. Aqui também, se um membro de uma pessoa viva é impuro, com muito mais razão um membro de um cadáver é impuro. O rabino Eliezer lhe disse: Apesar desse raciocínio, tal é a decisão que ouvi de meus mestres.

§A mishná ensina que Rabi Meir sustenta que, no que diz respeito a um membro parcialmente decepado de uma pessoa, depois que a pessoa morre o membro transmite impureza como um membro de uma pessoa viva, mas não como um membro de um cadáver. A Guemará pergunta: Que diferença há entre a impureza de um membro de uma pessoa viva e a impureza de um membro de um cadáver? A Guemará responde: A diferença prática entre elas é com relação ao caso de um volume de carne do tamanho de uma azeitona, ou um osso do volume de um grão de cevada, que se separa de o membro decepado de uma pessoa viva.

Como aprendemos em uma mishná (Eduyyot 6:3): No caso de um volume de azeitona de carne que se separa de um membro decepado de uma pessoa viva, Rabi Eliezer considera isso impuro, e Rabi Neḥunya ben HaKana e Rabi Yehoshua consideram isso puro. No caso de um osso do volume de um grão de cevada que se separa de um membro decepado de uma pessoa viva, Rabi Neḥunya considera isso impuro, e Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua consideram isso puro.

A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta disputa entre tana’im, é possível dizer que a diferença entre o primeiro tana na mishná, isto é, Rabi Meir, e Rabi Shimon é também com relação aos casos de um volume de azeitona de carne e um osso do tamanho de um grão de cevada. Rabi Meir afirma que o membro parcialmente decepado de uma pessoa transmite a impureza de um membro de uma pessoa viva, mas não a impureza de um membro de um cadáver. A diferença entre esses dois tipos de impureza é com relação a um caso em que ou um volume de azeitona de carne ou um osso do tamanho de um grão de cevada foi separado do membro decepado; Rabi Neḥunya sustenta que a carne que se separou de um membro de uma pessoa viva é pura, mas um osso que se separou de um membro de uma pessoa viva é impuro, e Rabi Eliezer sustenta o contrário. Consequentemente, Rabi Meir sustenta de acordo com uma dessas duas opiniões. Rabi Shimon sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua de que tanto um osso quanto carne que se separaram de um membro de uma pessoa viva são puros.