Por que a carne deveria estar impura? Visto que a fonte de sua impureza é o membro, e o local do contato entre o membro e a carne está oculto e não é visível, isso constitui contato com uma fonte de impureza em uma parte oculta do corpo, e o princípio é que o contato com uma fonte de impureza em uma parte oculta do corpo não torna um item impuro.

Rabi Zeira disse a Rabi Asi: Este assunto também é difícil para mim, e eu perguntei ao Rabi Abba bar Memel, e ele me disse: De acordo com a opinião de quem é esta baraita? É de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse que o contato com uma fonte de impureza em uma parte oculta do corpo torna um item impuro.

Rabi Asi disse a Rabi Zeira: Mas acaso não Rabi Abba bar Memel disse esta resposta na minha presença muitas vezes? E eu lhe disse que esta resposta não explica a decisão da baraita. A razão é que, no que diz respeito a uma parte oculta do corpo transmitir impureza, Rabi Meir diferencia entre um tipo de impureza que exige que um item seja tornado suscetível para que tenha efeito e um tipo de impureza que não exige que um item seja tornado suscetível. O caso na baraita é aquele em que a carne ainda não havia sido tornada suscetível à impureza quando foi separada do membro, e Rabi Meir concede que, em tal caso, a impureza não deve se aplicar a uma parte oculta do corpo.

Rava ficou surpreso com a declaração de Rabi Asi e disse: Mas qual é a dificuldade? Talvez a baraita esteja tratando de um caso em que a carne foi tornada suscetível à impureza antes de ser separada do membro.

Rabba bar Rav Ḥanan disse a Rava: Por que eu preciso que a carne separada do membro seja tornada suscetível à impureza? A carne que está sobre um membro de um animal vivo transmite uma forma grave de impureza devido ao seu membro original, pois é considerada parte do membro que foi separado de um animal vivo, o qual transmite a impureza de uma carcaça, uma forma grave de impureza que é transmitida até mesmo a pessoas e utensílios. Portanto, não é necessário tornar essa carne suscetível à impureza após sua separação do membro, porque a halakha é que qualquer alimento que eventualmente transmitirá uma forma grave de impureza não requer contato com líquido para se tornar suscetível a transmitir uma forma menor de impureza.

Rava disse a Rabba bar Rav Ḥanan: Este princípio se aplica apenas quando as formas mais severa e mais branda de impureza são ambas impurezas de alimento. Mas, no caso da baraita, a carne precisa ser tornada suscetível à impureza depois de ser separada do membro, porque quando ela inicialmente serviu como parte do membro, desempenhou o papel de madeira, isto é, tinha o status de carne do membro, o que é necessário para dar ao membro o status de um membro separado de um ser vivo (ver 128b), mas não estava impura devido ao seu status como alimento.

§Rava disse que, se um alimento serve a uma função diferente de alimento, o princípio de que, se ele acabará por contrair uma forma grave de impureza, não requer contato com líquido para se tornar suscetível a uma forma menor de impureza, não se aplica. A Guemará agora relata vários assuntos explicados com o mesmo raciocínio. Abaye disse: Os Sábios disseram em uma baraita: Uma massa de fermento endurecido que alguém designou para a finalidade de sentar-se sobre ela, e não para consumo, é anulada. O item já não é mais considerado alimento, e pode-se mantê-lo em sua casa durante Pessach. Mas o item agora é considerado um assento, e está sujeito à impureza ritual transmitida por pisoteio. Portanto, torna-se impuro se um zav se sentar sobre ele.

Abaye explicou: Sua impureza em tal caso claramente não é pela lei da Torah, mas pela lei rabínica; pois, se te ocorrer que é impuro pela lei da Torah, então teremos concluído que o alimento pode tornar-se suscetível a um tipo grave de impureza. Isso não pode ser verdade, porque a categoria de alimento que requer contato com líquido para se tornar suscetível à impureza é alimento que, no fim, não transmitirá um tipo mais grave de impureza. Com base no raciocínio de Rava, a Guemará responde: O assento transmite impureza pela lei da Torah. Quando o fermento serviu como cadeira, não foi considerado alimento, pois desempenhou o papel de madeira.

Da mesma forma, Abaye disse: Os Sábios disseram em uma baraita: Uma oferenda idólatra de alimento transmite impureza em uma tenda. Abaye explicou: Sua impureza não é pela lei da Torah, mas pela lei rabínica; pois, se te ocorrer que ela é impura pela lei da Torah, então teremos descoberto que o alimento pode tornar-se suscetível a um tipo grave de impureza. A Guemará responde: A oferenda idólatra transmite impureza pela lei da Torah. Quando o alimento serviu como oferenda idólatra, ele não era considerado alimento, pois desempenhava o papel de madeira.

Da mesma forma, Abaye disse: Os Sábios disseram em uma baraita: Alimentos que estão conectados a utensílios são considerados como os utensílios. Por exemplo, se uma massa está presa a uma tigela de amassar e o proprietário deseja que a massa permaneça ali, a massa é considerada parte da tigela. Portanto, se o volume de uma azeitona de um cadáver tocar essa massa, ela se torna impura com a impureza mais severa de um utensílio, que transmite impureza a pessoas e a outros utensílios. Abaye explicou: A impureza deles não é pela lei da Torah, mas pela lei rabínica; pois, se te ocorrer que ela é impura pela lei da Torah, então descobrimos que o alimento pode tornar-se suscetível a um tipo severo de impureza. A Guemará responde: Alimento conectado a utensílios transmite impureza pela lei da Torah. Quando o alimento serviu como conexão ao utensílio, ele não era considerado alimento, pois desempenhava o papel de madeira.

Da mesma forma, Rav Pappa disse a Rava na explicação de aquilo que é ensinado em uma mishná (Okatzin 3:3): Gordura proibida para consumo por um judeu de uma carcaça de animal nas aldeias requer designação como alimento para que se torne suscetível a contrair impureza como alimento, e deve ser tornada suscetível por meio de contato com líquido. Rav Pappa explicou: Embora a gordura proibida que cobre o rim de uma carcaça transmita a impureza de uma carcaça, sua impureza devido à impureza do rim não é pela lei da Torah, mas pela lei rabínica. Pois, se te ocorrer que ela é impura pela lei da Torah, então descobrimos que alimento pode transmitir um tipo grave de impureza e depois tornar-se suscetível à impureza como alimento.

A Guemará responde: A gordura de uma carcaça transmite impureza pela lei da Torah. Quando a gordura serviu ao rim como proteção e transmitiu a impureza de uma carcaça, ela não serviu como alimento, pois desempenhou o papel de madeira.

Da mesma forma, Rav Mattana disse: Os Sábios disseram em uma baraita: Com relação a uma casa que alguém cobriu com sementes, isto é, vegetação, se essas sementes estavam impuras, tornam-se puras quando são usadas como teto da casa. As sementes não são mais consideradas alimento, mas sim parte da casa. Portanto, se a casa se torna leprosa, a casa inteira se torna impura. Rav Mattana explicou: Sua impureza não é pela lei da Torah, mas pela lei rabínica; pois, se te ocorrer que ela é impura pela lei da Torah, então teremos descoberto que sementes podem tornar-se suscetíveis a um tipo grave de impureza. A Guemará responde: As sementes usadas para o teto da casa transmitem impureza pela lei da Torah. Quando as sementes serviram como teto da casa, elas não eram consideradas alimento, mas antes desempenhavam o papel de madeira.

§A mishná ensina a respeito de um membro ou carne pendente de um animal vivo que, se o animal morreu, a carne pendente precisa ser tornada suscetível à impureza, pois seu status haláchico é o de carne separada de um animal vivo, que é ritualmente pura. Então, Rabi Meir afirma que o membro pendente transmite impureza como um membro separado de um animal vivo, mas não como uma carcaça não abatida ritualmente. E Rabi Shimon considera o membro puro.

A Guemará pergunta: De qualquer modo que você considere isso, a decisão de Rabi Shimon é difícil. Se a morte torna um membro pendente algo que se desprendeu, isto é, se quando o animal morreu por si só o membro pendente é considerado como tendo se desprendido de seu corpo antes, o membro deveria tornar-se impuro como um membro de um animal vivo. Se a morte não torna um membro pendente algo que se desprendeu, o membro deveria tornar-se impuro como um membro de uma carcaça. Como é possível que Rabi Shimon considere o membro puro?

A Guemará responde: Rabi Shimon não está respondendo à declaração de Rabi Meir na cláusula final da mishná. Em vez disso, Rabi Shimon está se referindo à primeira cláusula da mishná, que ensina: O membro e a carne de um animal que foram parcialmente decepados e permanecem pendurados no animal transmitem impureza como alimento embora permaneçam em seu lugar presos ao animal. Mas, para que se tornem impuros, eles precisam ser tornados suscetíveis por meio de contato com um líquido. E Rabi Shimon considera que eles não são suscetíveis à impureza de modo algum.

Rabi Asi disse que Rabi Yoḥanan disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Shimon? O versículo declara com relação à impureza de alimento: “De todo alimento que se pode comer, sobre o qual vier água, ficará impuro” (Levítico 11:34). A expressão repetitiva “alimento que se pode comer” indica que somente alimento que você é capaz de dar de comer a outros, inclusive gentios, é chamado alimento no que diz respeito a estar sujeito à impureza como alimento, mas alimento que você não é capaz de dar de comer