Rabi Meir diz: Se quando alguém segura a pequena parte, a parte grande sobe com ela, é considerada uma só e a mesma; mas se ela não sobe com ela, não é considerada uma só e a mesma. Esta declaração de Rabi Meir não está de acordo com sua declaração na mishná de que um membro parcialmente decepado faz parte do corpo do animal e se torna suscetível à impureza junto com o corpo, mesmo que alguém levante o membro parcialmente decepado e o corpo do animal não suba com ele.

E o rabino Yoḥanan resolve a contradição e diz: A atribuição das opiniões no tratado Tevul Yom está invertida. De fato, o rabino Meir sustenta que, mesmo que, quando alguém levanta a peça menor, a peça maior não suba com ela, ainda assim trata-se do mesmo item. Portanto, é evidente que o rabino Yoḥanan explica a disputa entre o rabino Meir e o rabino Shimon na mishná de acordo com a explicação de Abaye.

Com relação à contradição entre as duas declarações de Rabbi Meir, a Gemara pergunta: Qual é a dificuldade? Talvez Rabbi Meir distinga entre a impureza de alguém que mergulhou naquele dia e outros tipos de impureza. A impureza de alguém que mergulhou naquele dia é um tipo mais brando de impureza, porque ele já mergulhou e precisa apenas esperar até o fim do dia para consumir oferendas sacrificiais. Portanto, há motivo para ser mais leniente quando ele toca um pedaço de alimento parcialmente separado e decidir que todo o alimento não se torna impuro.

A Guemará responde: Não se pode fazer tal distinção entre diferentes tipos de impureza, porque é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Com relação a ambas, a impureza de quem imergiu naquele dia e outros tipos de impureza, as halakhot de contato são as mesmas; tudo o que é considerado contato que transmite impureza com relação a um tipo de impureza transmite impureza para todos os tipos de impureza.

A Gemara pergunta: Mas talvez Rabi Yehuda HaNasi não distinga entre a impureza de alguém que se imergiu naquele dia e outros tipos de impureza, e Rabi Meir distingue dessa maneira. Portanto, não há contradição entre as declarações de Rabi Meir.

Rabi Yoshiya disse: Foi isso que Rabi Yoḥanan quis dizer: De acordo com a declaração de Rabi Yehuda HaNasi, que não distingue entre a impureza de quem se imergiu naquele dia e outros tipos de impureza, há uma contradição entre as duas declarações de Rabi Meir, e a atribuição das opiniões na mishná no tratado Tevul Yomestá invertida.

Rava disse uma explicação diferente da disputa entre o Rabino Meir e o Rabino Shimon: A mishná está discutindo um caso em que o sangue do abate entrou em contato com o corpo do animal, mas não com o membro parcialmente decepado, e ambos os tana’im concordam que um animal constitui uma alça para seu membro. Eles discordam quanto ao princípio de que há o status de alça, isto é, uma alça é considerada parte do próprio item, no que diz respeito a transmitir impureza ao alimento anexado, mas não há status de alça no que diz respeito a tornar o alimento anexado suscetível à impureza, pois nesse aspecto a alça é considerada um item separado.

Um Sábio, Rabi Shimon, sustenta que há um status de alça no que diz respeito a transmitir impureza, mas não há status de alça no que diz respeito a tornar o alimento anexado suscetível à impureza. Portanto, embora o corpo do animal constitua uma alça em relação ao membro, ele não torna o membro suscetível à impureza. E um Sábio, Rabi Meir, sustenta que há um status de alça tanto no que diz respeito a transmitir impureza quanto no que diz respeito a tornar o alimento anexado suscetível à impureza. Portanto, o corpo do animal torna o membro suscetível à impureza.

Rav Pappa disse uma explicação diferente da disputa: Ambos os tanna’im sustentam que uma alça torna o alimento a ela ligado suscetível à impureza. No entanto, a mishna está discutindo um caso em que o abate ocorreu antes que o dono do animal designasse sua carne para o consumo de um gentio. Rabbi Meir e Rabbi Shimon discordam quanto a se um item pode ser tornado suscetível à impureza antes da intenção, isto é, antes que alguém pretenda usá-lo como alimento. Rabbi Shimon sustenta que, uma vez que o animal entrou em contato com o sangue do abate antes que o dono pretendesse usá-lo como alimento, ele não se torna suscetível à impureza. Rabbi Meir sustenta que a suscetibilidade à impureza entra em vigor, de modo que, quando o dono o considerar como alimento, ele será suscetível à impureza.

Essa disputa também é encontrada naquilo que aprendemos em uma baraita (Tosefta, Okatzin 3:2): Rabi Yehuda diz que Rabi Akiva ensinava esta halakha: Gordura proibida para consumo por um judeu de um animal abatido nas aldeias requer intenção, isto é, designação, para consumo, para tornar-se suscetível à impureza. Isso ocorre porque a população em tais lugares é pequena e há abundância de carne, de modo que as pessoas geralmente não consomem a gordura. Consequentemente, a menos que o proprietário judeu pretenda que um gentio a consuma, ela não é considerada alimento. Mas a gordura não requer contato com um líquido para ser tornada suscetível à impureza, pois já foi tornada suscetível pelo sangue do abate, embora tenha entrado em contato com o sangue antes de o judeu designá-la para consumo.

Rabi Yehuda continua: Eu lhe disse: Tu nos ensinaste, nosso mestre, que, no caso de endívias que alguém colheu e lavou em água para o consumo de um animal, e depois reconsiderou e decidiu designá-las para consumo humano, as endívias precisam entrar em contato com líquido uma segunda vez para serem tornadas suscetíveis à impureza, pois alimento designado para consumo animal não contrai impureza. Evidentemente, para que um alimento se torne suscetível à impureza, seu contato com líquido deve ocorrer depois que ele foi designado como alimento. E Rabi Akiva então retratou-se de sua declaração anterior e ensinou a halakhade acordo com a declaração de Rabi Yehuda.

Rav Pappa conclui: Rabi Meir e Rabi Shimon discordam da mesma maneira. Um Sábio, Rabi Meir, sustenta de acordo com aquilo que Rabi Akiva ensinou originalmente, e um Sábio, Rabi Shimon, sustenta de acordo com aquilo que Rabi Akiva ensinou após sua retratação de sua declaração original.

Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse outra explicação da disputa: A mishná está discutindo um caso em que o sangue do abate entrou em contato com um membro parcialmente decepado, e o sangue do abate é um dos líquidos que tornam o alimento suscetível à impureza. Mas o abate só é válido se se cortarem os dois simanim, a traqueia e o esôfago, ou a maioria dos dois simanim, e os tanaítas discordam com relação a um caso em que o sangue em questão foi enxugado entre o corte do primeiro siman e o segundo siman.

Um Sábio, Rabi Meir, sustenta que o abate é definido do início ao fim de sua execução, e este sangue que respingou no membro é considerado sangue de abate. E um Sábio, Rabi Shimon, sustenta que o abate é definido apenas como a conclusão de sua execução, e este sangue do primeiro siman é considerado sangue de ferida e não torna o membro suscetível à impureza.

Rav Ashi disse outra explicação da disputa: O caso é aquele em que o sangue do abate entrou em contato com o membro parcialmente decepado, mas Rabi Meir e Rabi Shimon discordam quanto ao princípio de que o próprio abate torna o membro suscetível à impureza, e não o sangue do abate. Rabi Shimon sustenta que o sangue do abate não é um dos líquidos que tornam o alimento suscetível à impureza. Mas o próprio abate torna a carne do animal suscetível à impureza, porque prepara a carne para o consumo. Portanto, como um membro parcialmente decepado não é preparado para consumo pelo abate, pois permanece proibido, o abate não o torna suscetível à impureza. Rabi Meir sustenta que o sangue do abate é um dos líquidos que tornam o alimento suscetível à impureza e, portanto, o membro se torna suscetível.

§Anteriormente (127b), Rabba explicou que Rabbi Meir e Rabbi Shimon discordam quanto a se o corpo de um animal constitui uma alça para seu membro. Com relação à opinião de Rabbi Meir, que sustenta que isso de fato constitui uma alça, Rabba levanta um dilema: Qual é a halakha se um animal com um membro parcialmente decepado entrou em contato com uma fonte de impureza durante sua vida? Em tal caso, em que o animal não é suscetível de contrair impureza porque está vivo, mas o membro parcialmente decepado é suscetível de contrair impureza como alimento, o animal constitui uma alça para seu membro e transmite a impureza ao membro? A Gemara conclui: O dilema permanece sem resolução.

A Guemará apresenta um dilema semelhante. Abaye diz: Os Sábios disseram na mishná (Okatzin 2:9): No caso de um pepino impuro que foi plantado em um vaso de flores sem perfuração, de modo que o pepino é considerado destacado do solo e suscetível à impureza como alimento, e o pepino cresceu e se estendeu para além da borda do vaso de flores, de modo que parte do pepino fica sobre o solo, todo o pepino é considerado ligado ao solo e, portanto, torna-se puro.

Rabi Shimon diz: Qual é a natureza da impureza do pepino, para que ele se torne puro em tal caso? Antes, a parte do pepino que está dentro do vaso e impura permanece em seu estado de impureza, e a parte do pepino que está fora do vaso e pura permanece em seu estado de pureza.

Com base nesta mishná, Abaye levanta um dilema de acordo com a opinião de Rabbi Shimon: Qual é a halakha se a parte do pepino fora do vaso de flores entrar em contato com uma fonte de impureza? A parte do pepino fora do vaso de flores constitui uma alça para sua contraparte dentro do vaso e transmite impureza a ela? A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

A Guemará relata outro dilema com base na opinião de Rabbi Shimon. Rabbi Yirmeya diz: Os Sábios disseram que aquele que se prostra diante de metade de uma cabaça, adorando-a como uma divindade, torna aquela metade da cabaça proibida, isto é, é proibido obter benefício dela, porque foi adorada como um ídolo. A outra metade, porém, não é proibida. Com base nessa decisão, Rabbi Yirmeya levanta um dilema: