Se o animal foi abatido, embora esse ato de abate não o torne permitido para consumo por um judeu (ver 73b), o membro e a carne foram assim tornados suscetíveis à impureza ao entrarem em contato com o sangue do animal abatido, pois o sangue é um dos sete líquidos; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Shimon diz: Eles não foram tornados suscetíveis à impureza pelo próprio sangue do animal; tornam-se suscetíveis somente depois de terem sido molhados com outro líquido.

Se o animal morreu sem abate ritual, a carne pendente precisa ser tornada suscetível à impureza para se tornar impura, pois seu status haláchico é o de carne separada de um animal vivo, que é ritualmente pura e não tem o status de uma carcaça não abatida. O membro pendente transmite impureza como um membro separado de um animal vivo, mas não transmite impureza como o membro de uma carcaça não abatida; esta é a declaração de Rabi Meir. E Rabi Shimon considera o membro ritualmente puro.

GEMARA: A mishná afirma que o membro de um animal que foi parcialmente decepado e permanece pendurado no animal transmite impureza como alimento se houve intenção de comê-lo. A Gemara infere: Ele transmite impureza como alimento, sim, mas não transmite a impureza de uma carcaça, que pode ser transmitida a pessoas e utensílios, além de alimento.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? Se o membro pode se curar e se reconectar ao corpo do animal, então ele não deve estar sujeito nem mesmo à impureza como alimento. E se não pode se curar, deve transmitir também a impureza de uma carcaça.

A Guemará responde: Na verdade, a mishná está discutindo um caso em que o membro não vai sarar, e a razão pela qual o membro não transmite a impureza de uma carcaça é que a impureza de uma carcaça é diferente e singular, como o Misericordioso declara com relação à impureza de uma carcaça: “E se alguma parte da sua carcaça cair sobre qualquer semente de semeadura” (Levítico 11:37), indicando que o membro decepado de um animal não é considerado uma carcaça até que ele caia completamente do animal.

Esta explicação também é ensinada em uma baraita: Com relação a o membro e a carne de um animal que foram parcialmente decepados e permanecem pendendo do animal e conectados ao animal por uma ligação do tamanho de um fio de cabelo, alguém poderia pensar que eles transmitem a impureza de uma carcaça. Portanto, o versículo declara: “E se algo da carcaça cair,” indicando que um membro decepado não transmite a impureza de uma carcaça até que ele caia completamente do animal. E, no entanto, apesar do fato de que ele não é considerado decepado com relação à impureza de uma carcaça, tal membro é considerado decepado com relação a estar suscetível à impureza como alimento.

Esta explicação apoia a opinião de Rav Ḥiyya bar Ashi, pois Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Shmuel disse: Com relação a figos que secaram enquanto ainda estavam presos à sua árvore, apesar do fato de ainda estarem presos, eles são considerados como se tivessem sido colhidos e estão suscetíveis à impureza como alimento. Mas com relação a alguém que os colhe no Shabat, eles são considerados presos, e ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado. Assim como um membro parcialmente decepado de um animal é considerado tanto preso quanto separado com relação a diferentes halakhot, assim também este fruto seco é considerado tanto preso quanto destacado com relação a diferentes halakhot.

Digamos que uma baraita (Tosefta, Okatzin 2:11) apoia a opinião de Shmuel, que sustenta que figos secos ainda presos à árvore são considerados como se estivessem destacados no que diz respeito à suscetibilidade à impureza como alimento: Vegetais que secaram enquanto estavam presos à sua planta, como repolho e cabaça, que se tornam duros como madeira e não comestíveis quando secam, não são suscetíveis à impureza como alimento. Mas se alguém os cortou quando ainda estavam úmidos e depois os secou para usá-los como combustível, ou, no caso das cabaças, para fazer utensílios com eles, eles são suscetíveis à impureza como alimento.

A Guemará pergunta: Passa pela sua mente que, se alguém os cortou e os secou, eles são suscetíveis à impureza como alimento? Tal vegetal é meramente madeira, e é intragável. E Rabi Yitzḥak diz: A baraita está discutindo um caso em que alguém cortou os vegetais quando ainda estavam úmidos para secá-los. A novidade da baraita é que, embora alguém pretenda secar os vegetais e torná-los intragáveis, enquanto ainda estiverem úmidos eles são suscetíveis à impureza como alimento.

A Guemará infere: A razão para esta halakha na baraita é que ela está tratando de repolho e cabaça: uma vez que foram secos, são incomestíveis e, consequentemente, não estão sujeitos à impureza como alimento. Mas outros tipos de produtos, que são comestíveis quando secos, estão sujeitos à impureza.

A Guemará explica o apoio sugerido a Shmuel: Quais são as circunstâncias? Se alguém secou tanto o produto em si quanto seus talos, não é óbvio que o produto já não é considerado ligado à planta e está suscetível à impureza? Se for assim, seria desnecessário que a baraita ensinasse isso. Antes, não é a baraita que está discutindo um caso em que alguém secou o produto sem secar seus talos? Assim, nesse caso o produto é considerado destacado no que diz respeito à impureza, embora seja considerado ligado no que diz respeito ao Shabat, de acordo com a declaração de Shmuel.

A Gemara rejeita esta interpretação: A baraita não está necessariamente discutindo esse caso. Na verdade, a baraita está discutindo um caso em que tanto o produto em si quanto seus talos foram secos. E, embora pareça que a halakha seja óbvia em tal caso, foi necessário que a baraita o mencionasse para ensinar a cláusula final da baraita: Em um caso em que alguém cortou o repolho e a cabaça quando ainda estavam úmidos para secá-los, eles são suscetíveis à impureza enquanto ainda estiverem úmidos.

A Guemará sugere: Venha e ouça uma objeção à opinião de Shmuel a partir de uma baraita: No caso de uma árvore da qual um galho se quebrou, e o galho tem frutos presos a ele, mesmo que os frutos ainda estejam úmidos, ele é considerado destacado da árvore. Mas se o galho não se quebrou, e os frutos secaram na árvore, ele é considerado ligado. O quê, não é a decisão da baraita que assim como na primeira cláusula os frutos no galho destacado são considerados destacados em relação a todos os assuntos, as halakhot tanto de Shabat quanto de impureza, assim também na última cláusula os frutos que secaram na árvore são considerados ligados à árvore em relação a todos os assuntos, até mesmo à transmissão de impureza, em desacordo com a opinião de Shmuel?

A Gemara rejeita esta objeção: Os casos são comparáveis? Este caso é como é, e aquele caso é como é. Na primeira cláusula da baraita, a fruta no galho destacado é considerada destacada em relação a todos os assuntos. Na cláusula final da baraita, a fruta seca na árvore é considerada ligada no que diz respeito ao Shabat, mas destacada no que diz respeito à impureza.

§A mishná ensina: Se o animal foi abatido, Rabi Meir sustenta que, com o sangue do animal abatido, o membro e a carne foram tornados suscetíveis à impureza. Rabi Shimon diz que eles não foram tornados suscetíveis com o próprio sangue do animal. A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio discordam Rabi Meir e Rabi Shimon ?

Rabba disse: A mishná está discutindo um caso em que o sangue do animal abatido entrou em contato com o corpo do animal, mas não com o membro parcialmente decepado. Os tanna’im concordam que, se um apêndice que constitui uma alça se torna suscetível à impureza, o alimento ao qual ele está ligado também se torna suscetível. Mas eles discordam quanto a se um animal constitui uma alça para seu membro. Um Sábio, Rabi Shimon, sustenta que um animal não constitui uma alça para seu membro, e, portanto, o membro não se torna suscetível a contrair impureza junto com o corpo do animal. E um Sábio, Rabi Meir, sustenta que um animal constitui uma alça para seu membro, e, portanto, o membro se torna suscetível junto com o corpo do animal.

Abaye disse uma explicação diferente da disputa entre Rabi Meir e Rabi Shimon: A mishná está discutindo um caso em que o sangue do animal abatido entrou em contato com o corpo do animal, mas não com o membro parcialmente decepado, e ambos os tanaítas concordam que um animal não constitui uma alça para seu membro. Mas eles também concordam que, se o líquido entra em contato com apenas parte do alimento, ele torna o item inteiro suscetível à impureza. Portanto, se o membro parcialmente decepado é considerado parte do animal, ele se torna suscetível à impureza junto com o animal. Rabi Meir e Rabi Shimon discordam com relação a se o membro é considerado parte do animal e, de modo geral, com relação a qualquer caso em que uma pequena parte de um item esteja pendurada na parte maior, de tal modo que, se alguém agarra e levanta a parte pequena, a parte grande não sobe com ela.

Um Sábio, Rabi Meir, sustenta que, embora, se alguém segurar e levantar a parte pequena, a parte grande não suba com ela, a parte pequena ainda é considerada una e a mesma que a parte grande. Portanto, um membro parcialmente decepado torna-se suscetível à impureza juntamente com o corpo do animal. E um Sábio, Rabi Shimon, sustenta que a parte pequena não é considerada una e a mesma que a parte grande em tal caso e, portanto, o membro parcialmente decepado não se torna suscetível à impureza juntamente com o corpo do animal.

E o rabino Yoḥanan também sustenta de acordo com a explicação de Abaye que os tanna’im discordam quanto ao status de uma pequena parte de um item que está pendurada na parte maior, de modo que alguém segura a parte pequena e a parte grande não sobe com ela.

Como o rabino Yoḥanan levanta uma contradição entre uma declaração de rabino Meir e outra declaração de rabino Meir: Será que rabino Meir realmente disse que mesmo em um caso em que alguém segura a parte pequena de um objeto e a parte grande não sobe com ela, a parte pequena é ainda considerada uma e a mesma coisa que a parte grande?

Pode-se levantar uma contradição a esta afirmação a partir de uma mishná (Tevul Yom 3:1): No que diz respeito a um pedaço de alimento que foi cortado de um pedaço maior de alimento e permanece parcialmente conectado ao pedaço maior, o item inteiro é considerado uno e o mesmo no que se refere à impureza. Se alguém que antes estava ritualmente impuro e mergulhou naquele dia, estando à espera do anoitecer para que o processo de purificação seja concluído, tocou qualquer uma das partes do item, o item inteiro se torna impuro.