no caso de alguém que toca metade do volume de uma azeitona de carne de um cadáver e simultaneamente outro objeto cobre tanto ele quanto metade do volume de uma azeitona de carne de um cadáver, ele permanece puro.

Mas se a impureza por contato e por tenda são consideradas um conceito, por que ele permanece puro? Em vez disso, com base na cláusula final da mishná, a primeira cláusula da mishná é difícil, pois indica que essas duas categorias de impureza são consideradas um conceito e se combinam para constituir a medida necessária para a impureza.

Rabi Zeira disse: Na primeira cláusula da mishná, estamos tratando de um caso em que a fonte de impureza está comprimida entre dois baús de madeira, e não há uma abertura de um palmo entre eles. Quando a mão de uma pessoa se estende sobre os baús, a impureza do item comprimido sobe além dos baús e transmite impureza à pessoa. Portanto, sua interação com todas as fontes de impureza é considerada como se ele estivesse tocando nelas simultaneamente. Consequentemente, não há prova na mishná para a opinião de Rabi Yoḥanan de que transmitir impureza por contato e por tenda são considerados o mesmo conceito.

Portanto, a Gemara pergunta: Quem é o tanna que se refere à impureza transmitida numa tenda como alguém que toca [noge’a]? A Gemara responde: É o Rabino Yosei, como é ensinado em uma baraita (Tosefta, Oholot 4:1): O Rabino Yosei diz: Uma concha cheia [tarvad] de pó de um cadáver transmite impureza como o próprio cadáver de três maneiras: Por contato [bemagga], por transporte, e numa tenda.

Concedido, o pó de um cadáver transmite impureza por transporte e em uma tenda; este que o carrega carrega a quantidade inteira de pó e aquele que faz cobertura sobre o pó cobre tudo ele. Mas no que diz respeito àquele que toca nele, não se toca toda a poeira, e portanto deveria ser impossível que alguém se tornasse impuro por contato. Antes, não é correto concluir desta baraita: A que o termo noge’a está se referindo? Está se referindo àquele que cobre o pó.

A Guemará pergunta: Como é possível explicar a baraita dessa maneira? Mas acaso não ensina Rabi Yosei o caso de alguém que toca separadamente, e acaso ele não ensina o caso de alguém que faz cobertura separadamente? Portanto, o termo noge’a não pode estar se referindo a fazer cobertura. Abaye disse: Isso não é difícil, porque há dois tipos de cobertura. Com relação a uma tenda que faz cobertura sobre a impureza a uma altura de menos de um palmo, essa tenda é chamada de toque. Mas uma tenda que faz cobertura sobre a impureza a uma altura de mais de um palmo é chamada de mera tenda.

Rava disse: De acordo com Rabi Yosei, até mesmo uma tenda que cobre a impureza a uma altura acima de um palmo é chamada de toque. E quais são as circunstâncias de uma tenda que é chamada meramente de tenda e não de toque? O termo tenda refere-se ao caso de uma estrutura que cobre tanto uma pessoa quanto uma fonte de impureza, assim espalhando a impureza de sua fonte para a pessoa.

Rava disse: De onde digo minha opinião? Como aprendemos em uma baraita (Tosefta, Oholot 9:4) que Rabbi Yosei diz: Com relação a feixes que servem como uma cama e grades retirados de janelas, se alguém os colocou entre o andar térreo e o andar superior da casa de modo que sirvam como teto, uma vez que se tornaram parte da construção, não são suscetíveis à impureza. Portanto, mesmo que haja buracos nos feixes e nas grades, eles servem como uma barreira entre a casa e o andar superior de modo que a impureza de um cadáver presente na área da casa não pode entrar no outro lado, isto é, no andar superior.

E se alguém estendeu os feixes e as grelhas fora da casa de maneira temporária, pendurando-os sobre um cadáver no ar como uma rede, quem toca, isto é, faz cobertura sobre o cadáver, em frente a um buraco na rede torna-se impuro. Em contraste, quem faz cobertura sobre ele não em frente a um buraco permanece puro.

Rava explica sua prova: Quais são as circunstâncias? Se dissermos que ele estendeu a rede abaixo da altura de um palmo acima do cadáver, por que aquele que está sobre o cadáver não em frente a um buraco na rede permanece puro? Em tal caso, a rede está suficientemente próxima do cadáver para ser considerada parte da vestimenta do cadáver. Portanto, o caso é equivalente àquele em que o cadáver está vestido com suas roupas, e um cadáver vestido com suas roupas transmite impureza àquele que está sobre ele, porque as roupas não atuam como barreira.

Antes, não é o caso de que ele estendeu a rede mais de um palmo acima do cadáver? E Rabi Yosei se refere a cobrir o cadáver por cima como tocar. Aparentemente, ao contrário da opinião de Abaye, Rabi Yosei se refere a estar sobreposto como tocar mesmo quando o objeto sobreposto está mais de um palmo acima da fonte de impureza.

Abaye rejeitou a prova de Rava e disse: Na verdade, o caso é aquele em que alguém estendeu a rede abaixo da altura de um palmo acima do cadáver. E quanto a isso que você diz: Se assim for, aquele que cobre o cadáver não em frente a um buraco na rede também deveria tornar-se impuro, pois isso é equivalente ao caso de um cadáver vestido com suas roupas, este caso não é semelhante ao caso de um cadáver vestido com suas roupas. No caso de um cadáver vestido com suas roupas, as roupas não servem de barreira à impureza, porque quem vestiu o cadáver anulou as roupas ao considerar seu status como se fossem parte do cadáver. Mas, neste caso da baraita, quem estendeu a rede sobre o cadáver pretendia remover depois os feixes e as grades, e não os anulou.

A Gemara objeta com relação à explicação de Abaye: Mas, se o caso é aquele em que ele estendeu a rede a menos de um palmo acima do cadáver, mesmo que ela não seja considerada a vestimenta do cadáver, que seja considerada como uma fonte de impureza oculta debaixo de uma estrutura sobreposta a uma distância de menos de um palmo. Nesse caso, a impureza rompe e sobe, e, portanto, deveria transmitir impureza até mesmo a quem a cobre por cima não em frente a um buraco na rede. A Gemara explica: Rabi Yosei sustenta que a impureza oculta não rompe e sobe.

E de onde você diz que esta é a opinião de Rabi Yosei? Como aprendemos em uma mishná (Oholot 4:2): No caso de um compartimento em um baú que está dentro de uma casa, no qual o espaço vazio do próprio compartimento tem pelo menos um palmo cúbico de volume, mas a abertura do compartimento para a casa não tem a área de um palmo quadrado, e o volume do baú inteiro é de quarenta se’a, nesse caso, se houver uma fonte de impureza dentro do compartimento, o compartimento não atua como barreira e a casa está impura. Se a fonte de impureza estiver dentro da casa mas fora do baú, tudo o que está dentro do compartimento permanece puro, porque a abertura do compartimento é menor que um palmo.

Essa diferenciação existe porque é típico que uma fonte de impureza saia de seu lugar, e, portanto, a impureza pode ser transmitida para fora do compartimento e para dentro da casa. Mas não é típico que uma fonte de impureza entre em um lugar, e, portanto, um item impuro que está na casa não transmite impureza para dentro do compartimento. Como o volume do baú é de quarenta se’á, ele constitui uma tenda separada, e o compartimento que faz parte do baú também é considerado parte dessa tenda.

E Rabi Yosei considera a casa pura quando o item impuro está no compartimento. O item não necessariamente transmite impureza para fora do compartimento porque se pode remover a fonte da impureza do compartimento em metades, isto é, em pedaços, cada um medindo menos do que a quantidade necessária para transmitir impureza. Ou, alternativamente, pode-se queimar a fonte da impureza enquanto ela ainda permanece em seu lugar dentro do compartimento.

E a cláusula final daquela mishná ensina: Se alguém colocou o baú na entrada da casa e a abertura do compartimento está voltada para fora da casa, se houver uma fonte de impureza dentro do baú, a casa permanece pura porque o item impuro normalmente sairá da casa. Se houver uma fonte de impureza na casa, tudo o que está dentro do baú permanece puro, porque a fonte de impureza não entrará no baú.