até que o próprio forno apenas repouse no chão e não seja mantido no lugar pelo reboco. Quebrar o forno de tal maneira torna o forno puro, porque ele não é mais considerado um utensílio. Rabi Meir diz: Não é necessário raspar a camada de reboco, e certamente não é necessário removê-la até que o forno repouse no chão. Em vez disso, faz-se cortes no próprio forno, reduzindo seu tamanho por dentro da camada de reboco, isto é, sem remover a camada de reboco, até que a parte intacta tenha menos de quatro palmos.

Rabi Meir sustenta que, embora quebrar uma parte minoritária da estrutura do forno seja insuficiente, em todo caso, quando se reduz o tamanho do forno para menos de quatro palmos de altura, o forno se torna puro. Por que isso ocorre, de acordo com a opinião de Reish Lakish? Digamos que este forno existe em um estado reparável, pois o reboco o mantém unido, e segundo Reish Lakish ele, portanto, deve ser considerado conectado e permanecer impuro.

Rava disse a Rabi Yirmeya: Em vez de objetar à opinião de Reish Lakish com base na declaração de Rabi Meir, apresente uma prova para a opinião dele a partir da declaração dos Rabinos que discordam de Rabi Meir e sustentam que o forno se torna puro somente se raspar a camada de reboco até que o forno fique sobre o chão. Aparentemente, os Rabinos sustentam que o forno é purificado somente se estiver completamente e irreparavelmente quebrado, o que apoia a opinião de Reish Lakish de acordo com o seu raciocínio.

Em vez disso, Rava disse: Não só não há prova contra a opinião de Reish Lakish a partir desta mishná, pois a declaração dos Rabinos apoia sua opinião, mas até mesmo Rabbi Meir pode aceitar a opinião de Reish Lakish; pois isto é o que a mishná está dizendo: Como se purifica um forno que se tornou impuro? Todos, até mesmo Rabbi Meir, concordam que se divide em três partes e se raspa a camada de reboco até que o forno fique no chão.

E qualquer pessoa que deseje que seu forno não se torne suscetível à impureza, como deve agir? Os Rabinos sustentam que ele passa pelo mesmo processo necessário para purificar um forno impuro: Desde o início, ele divide o forno em três partes e raspa a camada de reboco até que o forno fique no chão. Rabi Meir diz: Com relação a um forno que ainda não se tornou impuro, não é necessário raspar a camada de reboco, e certamente não é necessário removê-la até que o forno fique no chão. Em vez disso, reduz-se o tamanho do forno por dentro da camada de reboco até que a parte intacta tenha menos de quatro palmos de altura.

§A Guemará discute a mishná no tratado Kelim citado acima. O Mestre disse: Um forno impuro torna-se puro quando alguém o divide em três partes, de modo que nenhuma parte contenha a maior parte do forno. Mas não se pode purificar o forno dividindo-o em duas partes, porque uma das partes conteria a maior parte do forno.

A Guemará levanta uma contradição a esta mishná a partir de outra mishná (Kelim 5:1): Um forno de barro em seu estado original, uma vez concluída sua construção, está sujeito à impureza ritual se tiver quatro palmos de altura. E com relação a um forno que se tornou impuro e depois foi quebrado, se seus restos incluem uma peça de quatro palmos de altura, essa peça permanece impura. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

E os Rabinos dizem: Em que caso se diz esta declaração? Ela é dita no caso de um forno grande, mas no caso de um forno pequeno, em seu estado original, qualquer tamanho é suficiente para que ele esteja sujeito à impureza. Uma vez concluída a sua construção, se o forno se tornou impuro e depois foi quebrado, seus restos ainda estão impuros em um caso em que contenham a maior parte do forno.

A Guemará explica: E quão pequeno é o tamanho definido pela mishná como qualquer tamanho? A escola de Rabi Yannai diz: Um palmo, pois as pessoas fazem fornos de brinquedo com um palmo de altura.

A Guemará infere: Os Rabinos naquela mishná sustentam que, no que diz respeito a um grande forno impuro que se quebra, qualquer pedaço remanescente que meça quatro palmos permanece impuro. Evidentemente, a razão pela qual o forno permanece impuro é porque há pedaços de seus restos que medem quatro palmos, mas, se não há restos do forno medindo quatro palmos, mesmo que um pedaço contenha a maior parte do forno, o forno se torna puro. Essa opinião não é consistente com a opinião dos Rabinos na mishná citada anteriormente.

Os Sábios disseram em resposta: Lá, com relação à opinião dos Rabinos de que, se não houver restos medindo quatro palmos, então o forno está puro, essa mishná está tratando de um caso em que alguém cortou o forno horizontalmente, de modo que as peças não fiquem uma sobre a outra de maneira estável. Aqui, com relação à opinião dos Rabinos de que um forno impuro se torna puro somente quando nenhuma peça constitui a maior parte do forno, a mishná está tratando de um caso em que alguém transformou o forno em um caco [gistera] ao cortá-lo ao meio verticalmente, caso em que uma peça que contém a maior parte do forno pode ficar de pé por si só.

§A Guemará discute a mishná citada anteriormente no tratado Kelim. O Mestre disse: No caso de um pequeno forno, em seu estado original, qualquer tamanho é suficiente para que ele esteja suscetível à impureza. E, uma vez concluída sua construção, se o forno se tornou impuro e depois foi quebrado, seus restos ainda são impuros se contiverem a maioria do forno. A Guemará pergunta: Rabi Yannai explicou que a expressão: qualquer tamanho, refere-se a uma medida de um palmo. Para que finalidade é utilizável um pedaço de forno do tamanho de a maior parte de um palmo? Já que uma peça tão pequena não é funcional, por que deveria permanecer impura?

Abaye disse: A declaração da mishná: Seus restos ainda são impuros se contiverem a maior parte do forno, não está tratando de um forno pequeno, mas sim ensinando que os restos de um forno grande permanecem impuros se contiverem a maior parte do forno. A Guemará pergunta: Mas os Rabinos não disseram na mishná que qualquer pedaço remanescente de um forno grande medindo quatro palmos permanece impuro? A Guemará responde: Isso não é difícil. Essa declaração dos Rabinos de que os restos de um forno grande permanecem impuros se contiverem a maior parte do forno está se referindo a um forno que mede nove palmos. Aquela declaração dos Rabinos de que qualquer pedaço remanescente de um forno grande medindo quatro palmos permanece impuro está se referindo a um forno que mede sete palmos.

§A Guemará retorna para discutir a mishná no tratado Kelim (28:8), mencionada anteriormente na Guemará (123a–b): No caso de uma veste ritualmente impura que alguém começa a rasgar, quando a maior parte da veste é rasgada, as duas partes já não são mais consideradas conectadas, e a veste fica pura. Rav Huna disse em nome de Rabi Shimon, filho de Rabi Yosei, que mesmo se a maior parte da veste for rasgada, se uma parte da veste do tamanho de um lenço permanecer intacta, a veste continua impura. Alguns dizem outra versão da declaração de Rav Huna: Rav Huna disse em nome de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei: Se a maior parte da veste for rasgada, a veste torna-se pura mesmo se alguém deixar um pedaço não rasgado do tamanho de um lenço.

Com relação àquela declaração de Rav Huna, Reish Lakish disse: Os Sábios ensinaram que a veste é pura mesmo que se tenha deixado uma parte não rasgada do tamanho de um lenço apenas com relação a uma veste rasgada. Mas com relação a um couro, se a maior parte foi rasgada e permanece uma parte do tamanho de um lenço, essa parte é considerada significativa e o couro permanece impuro. E Rabbi Yoḥanan disse: Mesmo com relação a um couro rasgado, se permanece uma parte do tamanho de um lenço, ela não é considerada significativa e, portanto, o couro se torna puro.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Reish Lakish a partir daquilo que é ensinado na mishná (Kelim 26:9): Com relação a um couro que está impuro com impureza transmitida por pisoteio, se o proprietário pretendeu com relação ao couro transformá-lo em tiras e sandálias, então, quando ele aplica um bisturi ao couro, o couro se torna puro; esta é a declaração de Rabi Yehuda. E os Rabinos dizem: O couro não se torna puro até que ele reduza o couro a uma medida de menos de cinco palmos.

De todo modo, quando se reduz o couro a uma medida de menos de cinco palmos, todos concordam que ele se torna puro. Por quê isso ocorre? Digamos que o couro seja considerado significativo e, portanto, permaneça impuro. Reish Lakish respondeu: Aqui, estamos tratando de um caso em que alguém precisa do couro cortado para um assento que deseja designar para um homem que tem um fluxo semelhante à gonorreia [zav]. Como um pedaço de couro com menos de cinco palmos não pode ser usado como assento, ele não é considerado significativo nesse caso.

MISHNA: No caso de um couro de uma carcaça não abatida sobre o qual há um volume de azeitona de carne, aquele que toca uma fibra de carne que emerge da carne ou um pelo que está no lado do couro oposto à carne está ritualmente impuro. Embora ele não tenha tocado um volume de azeitona da carne, ele se torna impuro com a impureza de uma carcaça não abatida. A razão é que a fibra de carne tem o mesmo status que a própria carne, e o pelo é considerado proteção para a carne, que também tem o mesmo status que a carne no que diz respeito àquele que a toca.

Se sobre o couro houvesse duas meias porções do tamanho de uma azeitona, o couro transmite a impureza de uma carcaça não abatida por meio de transporte, porque a pessoa as move juntas, mas não por meio de contato com a carne, porque a pessoa as toca separadamente; esta é a declaração de Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva diz: O couro não transmite impureza, nem por meio de contato nem por meio de transporte. E Rabbi Akiva concede no caso de duas meias porções do tamanho de uma azeitona, quando alguém as espetou com um lasco de madeira e as moveu, que essa pessoa está impura. E por que razão Rabbi Akiva considera alguém ritualmente puro num caso em que moveu ambas as meias porções do tamanho de uma azeitona com o couro, se também nesse caso ele as moveu juntas? É porque o couro separa entre elas e as anula.

GEMARA: A mishná ensina que, no caso de um couro de uma carcaça não abatida sobre o qual há um volume de carne do tamanho de uma azeitona, a carne não é anulada pelo couro, e portanto quem toca um fio de carne que emerge da carne fica ritualmente impuro. Com relação a esta seção da mishná, Ulla disse que Rabbi Yoḥanan disse: Os Sábios ensinaram esta halakha apenas em um caso em que um animal arrancou o pedaço de carne, por exemplo, uma mordida de cachorro. Mas se uma pessoa usou uma faca para cortar a carne, a carne é anulada pelo couro, porque a pessoa anulou a carne por meio de sua ação.

Rav Naḥman disse a Ulla: Rabbi Yoḥanan disse esta halakháaté mesmo com relação a um grande pedaço de carne do tamanho de uma tarta, isto é, um quarto de um kav? Ulla lhe disse: Sim. Rav Naḥman ficou surpreso e perguntou: E ele disse isso até mesmo com relação a um pedaço de carne do tamanho de uma peneira? Ulla lhe disse: Sim. Rav Naḥman jurou e lhe disse: Por Deus! Mesmo se Rabbi Yoḥanan tivesse dito esta declaração a mim diretamente de sua boca, eu não teria dado ouvidos a ele.

Quando Rav Oshaya ascendeu da Babilônia para Eretz Yisrael, ele encontrou o Rabino Ami, e disse esta halakha diante dele: Isto é o que Ulla disse e isto é o que Rav Naḥman lhe respondeu. Rav Oshaya disse a Rabino Ami: E só porque Rav Naḥman é genro da família do Nasi, ele pode menosprezar a declaração haláchica do Rabino Yoḥanan?

Outra vez, Rav Oshaya encontrou o rabino Ami sentado e dizendo esta halakha com relação à cláusula final da mishná: Se sobre o couro havia duas metades do volume de uma azeitona, o couro transmite a impureza de uma carcaça não abatida ritualmente por meio de transporte, mas não por meio de contato com a carne, porque ele toca nelas separadamente e as move juntas; esta é a declaração do rabino Yishmael. O rabino Akiva diz: Transmite impureza nem por meio de contato nem por meio de transporte.

Com relação a esta seção da mishná, Rabi Yoḥanan disse: Os Sábios ensinaram a opinião de Rabi Yishmael de que o couro transmite a impureza de uma carcaça não abatida por meio do transporte somente em um caso em que um animal separou os meios-volumes de azeitona de carne do animal. Mas, se uma pessoa usou uma faca para separar os meios-volumes de azeitona de carne, a carne é anulada. Se Rav Naḥman tivesse ouvido que a declaração de Rabi Yoḥanan foi dita com relação a um caso de meios-volumes de azeitona de carne, ele não teria se surpreendido que esta halakha também se aplica a pedaços de carne que juntos totalizam o tamanho de uma tarta ou de uma peneira.

Rav Oshaya disse a Rabi Ami: O Mestre ensina esta halakha com relação à cláusula final da mishná, mas não com relação à primeira seção da mishná que discute o caso de um volume completo de carne do tamanho de uma azeitona? Rabi Ami lhe disse: Sim. Mas Ulla lhe disse esta declaração haláchica de Rabi Yoḥanan na Babilônia com relação à primeira cláusula da mishná? Rav Oshaya lhe disse: Sim. Rabi Ami lhe disse: Se assim for, Rav Naḥman tinha razão em sua surpresa diante da halakha de Rabi Yoḥanan. Pela Torah, mesmo se Josué, filho de Num, tivesse dito esta halakha para mim em seu nome, isto é, de sua própria boca, eu não teria dado ouvidos a ele.

Quando Ravin e todos os que desceram de Eretz Yisrael vieram para a Babilônia, eles declararam esta halakha de Rabi Yoḥanan com relação à primeira cláusula da mishná. A Guemará objeta: Mas a questão é difícil. Se um volume de carne do tamanho de uma azeitona é anulado por ser cortado com uma faca, o mesmo deveria ser verdadeiro para medidas maiores, como uma tarta, o que é irrazoável, pois as pessoas normalmente não desconsiderariam uma quantidade tão grande. A Guemará resolve essa dificuldade de acordo com o que Rav Pappa disse com relação a outro assunto: