e o rabino Yoḥanan discordou de Ulla e lhe disse: Um bezerro é considerado jovem enquanto estiver mamando, mesmo após seu primeiro ano de vida? De acordo com esta explicação, Ulla considera um bezerro jovem apenas quando ele está tanto em seu primeiro ano quanto mamando, e o rabino Yoḥanan considera que um bezerro que está mamando é jovem mesmo que esteja além de seu primeiro ano.

Ou talvez, Ulla diga que um bezerro é considerado jovem se estiver em seu primeiro ano de vida, quer esteja mamando, quer não esteja mais mamando, e Rabi Yoḥanan lhe disse: O bezerro deve estar em seu primeiro ano de vida e também deve estar mamando para ser considerado jovem?

Vem e ouve uma resolução para este dilema: Rabi Yoḥanan diz: O bezerro é considerado jovem durante todo o tempo em que está mamando. E se for assim que Rabi Yoḥanan exige que um bezerro esteja tanto em seu primeiro ano quanto mamando para ser considerado jovem, Rabi Yoḥanan deveria ter dito: E desde que o bezerro esteja mamando, indicando uma condição adicional. Conclui disso que Rabi Yoḥanan considera um bezerro que está mamando como jovem mesmo que esteja além de seu primeiro ano, e que Ulla considera jovem apenas um bezerro que esteja tanto em seu primeiro ano quanto mamando.

§A Gemara continua a discutir a pele da cabeça de um bezerro jovem. Reish Lakish perguntou a Rabbi Yoḥanan: Qual é a halakha quanto a saber se a pele da cabeça de um bezerro jovem que ainda está própria para ser comida transmite impureza? O status da pele é como o da carne ou não? Rabbi Yoḥanan lhe disse: Ela não transmite impureza.

Reish Lakish disse-lhe: Mas acaso tu não nos ensinaste, nosso mestre, que está dito na mishná: Estas são as entidades cuja pele tem o mesmo status haláchico que sua carne, e a pele da cabeça de um bezerro jovem está incluída entre elas? Rabi Yoḥanan disse a Reish Lakish: Não me provoques com tal pergunta. Eu ensino essa mishná no singular, isto é, essa mishná está de acordo com uma opinião individual e é contrária à opinião da maioria. Portanto, a halakha não está de acordo com ela.

Como é ensinado em uma baraita: Aquele que abate uma oferta queimada com a intenção de queimar um volume de azeitona da pele sob a cauda fora de sua área designada, isto é, fora do pátio do Templo, torna a oferta inválida, mas não há responsabilidade de karet para quem participa da oferta. Se ele pretendeu queimá-la além de seu tempo designado, isto é, não naquele dia, então ela se torna piggul, e a pessoa é passível de receber karet por participar dela. Uma vez que essa área específica da pele é macia, seu status é, portanto, como o da carne. Esta é a opinião dos Sábios.

Elazar ben Yehuda de Aveilum diz em nome do Rabino Ya’akov, e assim também o Rabino Shimon ben Yehuda de Kefar Ikom diz em nome do Rabino Shimon: Esta halakha se aplica tanto ao couro dos cascos, quanto à pele da cabeça de um bezerro jovem, e à pele sob a cauda, e a todas as entidades que os Sábios listaram com relação à impureza ritual, cujo status haláchico de sua pele é como o de sua carne, incluindo a pele do útero.

Portanto, aquele que oferece um holocausto com a intenção de queimar um volume de azeitona de qualquer uma dessas peles fora da área designada dela torna a oferta imprópria, mas não há responsabilidade de karet para quem participa da oferta. Se ele pretendia queimá-la além do tempo designado dela, então ela se torna piggul, e a pessoa é passível de receber karet por comer isso. Portanto, a mishná está de acordo com a opinião individual de Elazar ben Yehuda, que sustenta que todas as peles listadas na mishná têm o status de carne, e não de acordo com a opinião dos Rabinos de que apenas a pele sob a cauda tem o status de carne.

§A mishná ensina: E a pele dos cascos tem o status de carne no que diz respeito a transmitir impureza. A Guemará pergunta: A que se refere o termo cascos? Rav diz: Refere-se literalmente aos cascos. Rabi Ḥanina diz: Refere-se à pele da região do joelho no topo do osso inferior, que é vendida com a cabeça. Essa pele do joelho, e do osso inferior ligado a ela, tem o status de carne.

§A mishná ensina: E o status haláchico da pele do geco, e do varano-do-deserto, e do lagarto, e do escinco, quatro dos oito animais rastejantes que transmitem impureza ritual após a morte, é como o de sua carne no que diz respeito a transmitir impureza. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Está escrito: “E estes são os que vos são impuros entre os animais rastejantes que rastejam sobre a terra: a doninha, e o rato, e o grande lagarto segundo as suas espécies. E o geco, e o varano-do-deserto, e o lagarto, e o escinco, e o camaleão. Estes são os que são impuros para vós entre todos os que pululam; todo aquele que tocar neles, quando estiverem mortos, será impuro até a tarde” (Levítico 11:29–32). O termo “os que são” na expressão “os que são impuros” parece supérfluo e serve para incluir as peles desses animais como tendo o mesmo status haláchico que sua carne.

Poder-se-ia pensar que esta halakha se aplica até mesmo a todos os animais rastejantes listados nos versículos. Portanto, o versículo declara: “Estes”, indicando que esta halakha se aplica apenas a estes animais mencionados na mishná, isto é, a lagartixa, o varano-do-deserto, o lagarto e o escinco.

A Guemará pergunta: Mas não está o termo “estes” escrito com relação a todos os oito animais rastejantes listados no versículo? Rav diz: Depois de mencionar a doninha, o rato e o grande lagarto, o versículo declara: “segundo as suas espécies”. Portanto, o versículo interrompeu a questão anterior e ensinou que o status da pele é como o da carne apenas com relação aos animais rastejantes mencionados na última parte do versículo.

A Guemará objeta: Mas, uma vez que o camaleão está listado na última parte do versículo, que o camaleão também seja contado entre os animais cuja pele tem o status de carne. Rav Shmuel bar Yitzḥak disse: Rav, que interpreta o versículo dessa maneira, tem o status de um tanna, e, diferentemente da mishná, ele ensina que a pele do camaleão tem o status de carne.

A Guemará pergunta: Mas o tanna da nossa mishná não ensina esta halakhá com relação ao camaleão. Segundo sua opinião, por que a pele do camaleão não tem o status de carne?

Rav Sheshet, filho de Rav Idi, disse: O tanna da nossa mishná sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehuda de que o status haláchico da pele do lagarto, embora seja mencionado na última parte do versículo, é como o da pele da doninha e não como o da sua carne. Rabi Yehuda não deriva do versículo que diz: “Eles que são impuros” que o status da pele é como o da carne. Em vez disso, ele segue a textura da pele de cada animal rastejante ao decidir se o status da sua pele é como o da sua carne.

O primeiro tanna da mishná e o rabino Yehuda concordam que a textura da pele da lagartixa, do varano-do-deserto e do escinco é macia e, portanto, o status de sua pele é como o de sua carne; e eles discordam quanto à textura da pele do lagarto. O rabino Yehuda classifica sua pele como dura, e o primeiro tanna da mishná classifica sua pele como macia.

§A mishna ensina: E todas estas peles, num caso em que alguém as curtiu ou as estendeu no chão e as pisou, já não são classificadas como carne e são ritualmente puras. A Guemará objeta: A mishna indica que, se alguém pisou nelas, são já não classificadas como carne, mas se alguém não pisou nelas, não deixam de ser classificadas como carne. Mas Rabi Ḥiyya não ensina: A orelha de um jumento que alguém costurou em seu cesto é pura e já não é classificada como carne. Assim como a orelha já não é classificada como carne uma vez que foi costurada em um cesto, assim também a pele que é estendida no chão, mesmo que alguém não a tenha pisado, já não deveria ser classificada como carne.

A Guemará explica: Não, isso não é difícil. Costurar a orelha é uma ação que anula a classificação da orelha como carne. Mas estender a pele no chão não é uma ação que anula a classificação da pele como carne, a menos que alguém pise sobre a pele. Portanto, se alguém pisou sobre a pele, ela não é mais classificada como carne, mas se alguém não pisou sobre ela, ela não deixa de ser classificada como carne.

A mishná afirma que a pele deve ser pisada durante o período necessário para o curtimento. A Guemará esclarece: Quanto tempo é o período necessário para o curtimento? Rav Huna diz que Rabbi Yannai diz: O tempo que leva para alguém caminhar quatro mil.

§Como foi mencionado o período de tempo necessário para caminhar quatro mil, a Guemará lista halakhot que utilizam esse período de tempo. Rabi Abbahu diz em nome de Reish Lakish: Com relação a um amassador profissional que tem o cuidado de manter a pureza ritual da massa que amassa para outros, ele deve caminhar até quatro mil para purificar o recipiente que está usando, mergulhando-o em um banho ritual. Não é obrigado a caminhar mais do que isso, a menos que a pessoa que o contrata lhe pague para fazê-lo.

E, de modo semelhante, com relação à oração, quem está viajando não pode rezar onde está se houver uma sinagoga a até quatro mil à sua frente; em vez disso, deve continuar viajando para rezar na sinagoga. E, de modo semelhante, com relação à lavagem das mãos antes de comer, quem está viajando não pode comer sem lavar as mãos se houver água dentro de quatro mil à sua frente.

Com relação a esta declaração de Reish Lakish, Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: