E então ele deriva a halakha do líquido que emerge de orla a partir das primícias por meio de uma analogia verbal entre uma ocorrência da palavra fruto e outra ocorrência da palavra fruto. Com relação a orla, o versículo declara: “E considerareis o seu fruto como proibido” (Levítico 19:23), e com relação às primícias, o versículo declara: “E tomarás das primícias de todo o fruto da terra” (Deuteronômio 26:2). Portanto, assim como com relação às primícias o status do líquido que emerge do produto é como o do produto apenas no que diz respeito a uvas e azeitonas, assim também com relação a orla recebe-se açoites apenas por beber o líquido de uvas e azeitonas, mas não por beber o líquido de outros tipos de produto.

§A mishná ensina que o alal se junta à carne para constituir o volume necessário de um ovo para transmitir a impureza dos alimentos, למרות não ser considerado alimento por si só. A Guemará pergunta: A que o termo alal se refere? Rabi Yoḥanan diz: Refere-se ao ligamento nucal [marteka]. E Reish Lakish diz: Refere-se ao resíduo de carne que fica preso ao couro depois que a faca esfolou a carne.

A Guemará levanta uma objeção à explicação de Reish Lakish a partir do que está escrito: “Mas vós sois rebocadores de mentiras, todos vós sois médicos sem valor [elil]” (Jó 13:4). O termo “sem valor [elil]” deriva da mesma raiz linguística que a palavra alal. Concedido, segundo aquele que diz que a palavra alal se refere ao ligamento nucal, isto é, Rabi Yoḥanan, essa é a razão pela qual Jó acusou seus companheiros de darem conselhos sem mérito, fazendo uma analogia com um médico que tenta curar o ligamento nucal, que não pode ser curado. Mas segundo aquele que diz que a palavra alal se refere ao resíduo de carne que fica preso ao couro depois de a faca ter esfolado a carne, isto é, Reish Lakish, a carne que fica pendurada no couro pode ser curada.

A Guemará responde: No que diz respeito ao termo elil no versículo, todos concordam que ele se refere ao ligamento nucal. Quando Rabi Yoḥanan e Reish Lakish discordam, é no que diz respeito à definição do termo alal empregado pelos Sábios na mishná.

Venha e ouça uma resolução daquilo que é ensinado na mishná: Rabi Yehuda diz: Com relação ao alal que foi recolhido, se houver um volume de uma azeitona dele em um só lugar, ele transmite a impureza de carcaças de animais. Portanto, quem o come ou toca nele e depois come alimento consagrado ou entra no Templo é passível de receber karetpor isso. E Rav Huna disse: Esta halakháé aplicável apenas quando uma pessoa halakhicamente competente recolheu o alal em um só lugar, mas não se o alal foi recolhido por uma criança ou sem intervenção humana. Ao recolhê-lo em um só lugar, a pessoa indica que o considera alimento.

Concedido, de acordo com aquele que diz que a palavra alal se refere ao resíduo de carne que fica preso ao couro depois que a faca esfolou a carne, isto é, Reish Lakish, essa é a razão pela qual Rabi Yehuda diz que alguém é considerado responsável quando há um volume de uma azeitona de alal reunido em um só lugar, porque a pessoa que o reuniu o considera alimento. Mas de acordo com aquele que diz que a palavra alal se refere ao ligamento nucal, isto é, Rabi Yoḥanan, mesmo em um caso em que há um volume de uma azeitona de alal reunido em um só lugar, que importa isso? É meramente madeira, isto é, é impróprio para consumo.

A Gemara responde: De acordo com a opinião de Rabi Yehuda, Rabi Yoḥanan e Reish Lakish não discordam; eles concordam que o termo alal se refere ao resíduo de carne preso ao couro depois que a faca esfolou a carne. Quando discordam, é com relação à definição da palavra alal segundo a opinião dos Rabinos. Rabi Yoḥanan diz: Os Rabinos sustentam que o ligamento nucal também se junta à carne para constituir a medida necessária de um volume de ovo para transmitir a impureza de alimento. E Reish Lakish diz: Os Rabinos sustentam que especificamente o resíduo de carne que está preso ao couro depois que a faca esfolou a carne se junta à carne, mas o ligamento nucal não se junta.

Quais são as circunstâncias de isso que é ensinado na mishná, de que o resíduo de carne que fica preso ao couro depois que a faca esfolou a carne se junta à carne para constituir a medida de um volume de ovo necessária para transmitir a impureza de alimento? Se for um caso em que alguém pretende comer esse resíduo de carne, então ele pode tornar-se impuro não apenas ao juntar-se à carne, mas até mesmo por si só, como qualquer outro alimento. E se for um caso em que alguém não pretende comer esse resíduo de carne, por que ele deveria ser suscetível à impureza de modo algum? A pessoa anulou completamente seu status de alimento.

Rabi Avin e Rabi Meyasha responderam a este dilema. Um disse: Trata-se de um caso em que alguém pretende comer parte do resíduo de carne, mas não se sabe qual parte. Portanto, o resíduo de carne não está suscetível à impureza por si só, porque não é considerado inteiramente alimento, mas a parte que ele pretende comer se junta à carne para constituir a medida de um volume de ovo.

E um disse: Trata-se de um caso em que a pessoa não pretende comer nenhuma parte dos resíduos de carne. Em vez disso, um animal arrancou parte dos resíduos de carne presos ao couro, e, portanto, essa parte dos resíduos de carne mantém seu status de alimento. E a faca cortou parte dos resíduos de carne, e, portanto, anulou-se seu status de alimento com relação a essa parte. Como é incerto qual parte foi cortada por uma faca e qual parte foi arrancada por um animal, os próprios resíduos de carne não estão suscetíveis à impureza, mas a parte que foi arrancada por um animal se junta à carne para constituir a medida de um volume de ovo.

§A mishná declarou que os chifres se juntam à carne para constituir o volume de um ovo necessário para transmitir a impureza dos alimentos. A Guemará comenta que aprendemos em uma mishná em outro lugar (Toharot 1:2): O bico e as garras de uma ave que entram em contato com um animal rastejante podem tornar-se impuros e transmitir impureza aos alimentos, e juntar-se à carne aderida para constituir a medida necessária para transmitir impureza. A Guemará pergunta: Por que um bico se junta à carne para transmitir impureza? É meramente madeira, isto é, não é adequado para consumo.

Rabi Elazar diz: A mishná foi declarada com relação à parte inferior do bico, isto é, a mandíbula inferior. A Guemará objeta: A mandíbula inferior também é apenas madeira. Rav Pappa diz: A mishná está discutindo a parte inferior da mandíbula superior e está se referindo à membrana dentro da boca que está presa ao bico.

Da mesma forma, com relação às garras mencionadas naquela mishná, Rabi Elazar diz: Essa mishná não está tratando das próprias garras, mas sim do lugar na base da garra que está incorporado à carne.

Da mesma forma, com relação aos chifres mencionados na mishná, Rav Pappa diz: A mishná não está discutindo a substância dura do chifre, mas sim se refere ao lugar na base dos chifres onde se corta os chifres e o sangue flui deles.

§A mishná ensina: Da mesma forma, no caso de alguém que abate um animal não kosher para um gentio, e o animal ainda está se debatendo e entra em contato com uma fonte de impureza, ele transmite impureza de alimento, mas não transmite impureza de carcaça de animal.

Rabi Asi diz: Alguns Sábios ensinam que, quando um judeu abate um animal não kosher ou um gentio abate um animal kosher, para que ele se torne suscetível à impureza dos alimentos, é necessário que a intenção de quem realiza o abate seja que a carne seja designada como alimento enquanto ainda está se contorcendo. E, além disso, para que o animal seja tornado suscetível à impureza, ele requer contato com água ou outro líquido que torna os alimentos suscetíveis à impureza que venha de outro lugar. O sangue desse abate não é considerado um líquido que torna os alimentos suscetíveis à impureza, porque fluiu de um abate válido.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso que o animal entre em contato com líquido para que ele se torne suscetível à impureza de alimentos? A carne do animal acabará por se tornar impura com um nível mais severo de impureza quando ele morrer, isto é, a impureza de uma carcaça animal. E qualquer alimento que acabará por se tornar impuro com um nível mais severo de impureza não requer contato com líquido para se tornar suscetível à impureza de alimentos.

A Guemará agora explica a fonte deste princípio. Como ensina a escola do rabino Yishmael: Com relação a tornar o alimento suscetível à impureza por meio do contato com líquido, o versículo declara: “Mas, se água for posta sobre a semente, e qualquer parte da carcaça cair sobre ela, ela é impura para vós” (Levítico 11:38). Assim como as sementes, que nunca contrairão um nível mais severo de impureza, pois nenhuma forma de impureza severa se aplica a alimentos além da carne, exigem contato com líquido para torná-las suscetíveis ao seu nível menos severo de impureza, assim também qualquer alimento que nunca contrairá um nível mais severo de impureza exige contato com líquido para ser tornado suscetível à impureza de alimento. Em contraste, qualquer alimento que venha a tornar-se impuro com um nível mais severo de impureza não exige contato com líquido para ser tornado suscetível à impureza de alimento.

E da mesma forma, é ensinado em uma baraita que Rabi Yosei diz: Por qual razão disseram os Sábios que, para que a carcaça de uma ave kosher se torne suscetível à impureza, é necessária a intenção de quem realiza o abate de designar o animal como alimento, mas não é necessário que a ave seja tornada suscetível à impureza por meio de contato com líquido? A razão é porque