sustentando que a disputa é com relação a aquilo que é ensinado na mishna: O couro aderido, e o molho coagulado aderido à carne, e as especiarias, e os resíduos de carne, e os ossos, e os tendões, e os chifres, e os cascos, todos se unem com a carne para constituir o volume requerido de um ovo para transmitir a impureza dos alimentos.

Reish Lakish disse: Os Sábios ensinaram que apenas um osso e os outros itens mencionados na mishná se juntam à carne para constituir a medida necessária para transmitir impureza porque eles constituem proteção para a carne. Mas um pelo não se junta à carne para constituir a medida necessária para transmitir impureza, porque não é proteção para a carne. E Rabbi Yoḥanan disse: Até mesmo um pelo é proteção para a carne e, portanto, junta-se à carne para constituir a medida necessária para transmitir impureza.

Reish Lakish disse a Rabbi Yoḥanan: Mas o couro protege a carne, e o pelo está sobre o couro. Aplica-se a halakha de proteção no que diz respeito a uma proteção que está sobre outra proteção? Rabbi Yoḥanan respondeu: O pelo penetra através do couro e toca a carne, proporcionando assim proteção direta à carne.

Rav Aḥa objeta a esta resposta: Se é assim, que há perfurações no couro pelas quais os pelos penetram, como podemos escrever filactérios? Não exigimos que os filactérios sejam escritos com uma escrita perfeita, sem perfurações nas letras? E isso não é possível se há perfurações no couro.

A Guemará responde: Essahalakhaque eles dizem no Ocidente, Eretz Yisrael, escapou a Rav Aḥa: Qualquer perfuração sobre a qual a tinta passa e que ela cobre não é considerada uma perfuração que invalida a escrita.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Reish Lakish com base na mishná ensinada adiante (124a): No caso do couro de uma carcaça de animal sobre o qual há um volume de azeitona de carne, aquele que toca uma fibra de carne que sai da carne ou toca um pelo que está no lado do couro oposto à carne está ritualmente impuro, embora não tenha tocado um volume de azeitona da carne. Qual é a razão pela qual quem toca a fibra de carne ou o pelo se torna impuro? Não é porque eles constituem proteção para a carne? A Guemará responde: Não, é porque o pelo constitui uma alça para a carne.

A Guemará pergunta: Para que função um fio de cabelo é adequado a ponto de constituir uma alça? A Guemará responde: Pode-se explicar aquela mishná como disse o rabino Ela na explicação de uma mishná diferente: Está declarado com relação ao caso de uma arista entre muitas aristas. Aqui também, a mishná está declarada com relação ao caso de um fio de cabelo entre muitos fios de cabelo e não ao caso de um único fio de cabelo. O fio de cabelo serve como alça para a carne, pois é possível segurar o fio e levantar a carne sem que o fio se desprenda.

E onde foi declarada a opinião de Rabi Ela? Ela foi declarada com relação àquilo que aprendemos em uma mishná: Uma arista que está sobre uma espiga pode tornar-se impura e transmitir impureza, mas não se junta aos grãos para constituir a medida necessária para transmitir impureza. Perguntou-se: Para que função uma arista é adequada para que seja considerada uma alça para a espiga? Rabi Ela disse: A mishná foi declarada com relação a o caso de uma arista entre muitas aristas.

§A mishná ensina: O molho [rotev] se combina com a carne para constituir o volume necessário de um ovo para transmitir a impureza dos alimentos, mas um volume de um ovo de molho por si só não é suscetível à impureza. A Guemará pergunta: A que o termo rotev se refere? Rava disse: O termo rotev se refere à gordura que flutua sobre uma sopa de carne cozida.

Abaye disse a Rava: Aquela gordura em si é comida e, portanto, é suscetível à impureza de alimentos. Em vez disso, o termo rotev refere-se à gordura que escorreu da carne e se solidificou. Essa gordura não é comida, mas se junta à carne para constituir o volume de um ovo necessário para transmitir a impureza de alimentos.

A Guemará pergunta: Por que a mishná está se referindo especificamente à gordura coagulada? Mesmo num caso em que a gordura não coagule, ela se junta à carne para constituir o volume de um ovo exigido para transmitir a impureza dos alimentos, como disse Reish Lakish: Salmoura sobre um vegetal, embora seja um líquido, combina-se com o vegetal para constituir o volume de uma tâmara grande [kakotevet] no que diz respeito a tornar alguém passível por violar a proibição de comer em Yom Kippur. Da mesma forma, a gordura líquida deve combinar-se com a carne para constituir o volume exigido para transmitir a impureza dos alimentos.

A Guemará responde: Líquidos e sólidos não se combinam para constituir o volume de um ovo necessário para transmitir a impureza dos alimentos. A razão para a halakhaali, com relação a Yom Kippur, é porque a pessoa é passível até mesmo pelo consumo de um líquido que não é caracterizado como alimento se a mente de quem o consome está tranquila. Isso ocorre porque, com relação ao jejum de Yom Kippur, a Torah se preocupa com a aflição da pessoa, como afirma o versículo: “Afligireis as vossas almas” (Levítico 23:27). Portanto, em Yom Kippur a pessoa é passível por qualquer ingestão que tranquilize sua mente.

Mas esse não é o caso aqui no que diz respeito à impureza. Para que duas substâncias se unam para transmitir impureza, uma combinação entre substâncias que tenham uma medida comum exigida para transmitir impureza é necessária. Alimentos líquidos e sólidos não têm a mesma medida exigida. Portanto, se a gordura estiver solidificada, ela se junta à carne. Se não estiver solidificada, não se junta à carne.

§A mishná ensina: As especiarias [kifa] se juntam à carne para constituir o volume requerido de um ovo a fim de transmitir a impureza dos alimentos, mas um volume de ovo de kifa por si só não é suscetível à impureza. A Guemará pergunta: A que o termo kifa se refere? Rabba disse: O termo kifa refere-se a um picado coagulado de carne cozida que se assentou no fundo da panela.

Abaye disse a Rabba: Esse haxixe em si é comido e, portanto, está sujeito à impureza dos alimentos. Em vez disso, Rav Pappa disse: O termo kifa refere-se a especiarias, que não são comidas por si mesmas, mas se juntam à carne para constituir o volume necessário de um ovo a fim de transmitir a impureza dos alimentos.

§Uma vez que a mishna menciona kifa, que, de acordo com Rabba, se refere a uma substância coagulado, a Gemara discute a halakha de alguém que coagula uma substância proibida e a consome. Aprendemos em uma baraitaali: Aquele que fez o sangue coagular e o comeu ou derreteu gordura proibida e a engoliu é passível.

A Guemará objeta: Concedido, aquele que fez o sangue coagular e o comeu é passível. Embora o sangue normalmente não seja comido dessa maneira, já que ele fez o sangue coagular, ele atribuiu importância de alimento a ele, e a Torah proíbe o consumo de sangue, como está escrito: “Não comereis nem gordura nem sangue” (Levítico 3:17). Mas por que aquele que derreteu gordura proibida e a engoliu é passível? Comer, e não beber, é o que está declarado na Torah com relação à proibição do consumo de gordura proibida, como está escrito: “Não comereis gordura de boi, nem de ovelha, nem de cabra” (Levítico 7:23), e isso engolir um líquido não é comer.

Reish Lakish disse: A pessoa é passível de responsabilidade até mesmo por beber a gordura proibida derretida de um animal. O versículo declara: “Pois todo aquele que comer a gordura do animal do qual se poderia oferecer uma oferta queimada ao Senhor, a alma que a comer será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 7:25). O termo “alma” é interpretado homileticamente para incluir na proibição aquele que bebe a gordura.

A Guemará comenta: Uma novidade desse tipo também é ensinada em uma baraitacom relação à proibição de comer pão fermentado em Pessach: Se alguém pegou pão, dissolveu-o em água e engoliu essa mistura em Pessach, a halakhá é a seguinte: Se for pão fermentado, ele é punido com karet; se for matzá, então a pessoa não cumpre sua obrigação de comer matzá em Pessach com esse alimento.

A Guemará objeta: Concedido, se é matza, a pessoa não cumpre sua obrigação de comer matza em Pessach com este alimento, pois o Misericordioso declara com relação à proibição de comer pão fermentado em Pessach: “Não comerás com ele pão fermentado; durante sete dias comerás com ele pão ázimo, até o pão da aflição” (Deuteronômio 16:3), indicando que se deve comer o pão da aflição, mas este pão dissolvido em água não é considerado o pão da aflição. Mas se o pão é pão fermentado, por que ele é punido com karet? Está escrito comer com relação à proibição do pão fermentado, e neste caso ele não o comeu, mas sim o bebeu.

Reish Lakish disse: A pessoa é passível até mesmo por beber pão fermentado. O versículo afirma: “Pois todo aquele que comer pão fermentado, desde o primeiro dia até o sétimo dia, essa alma será eliminada de Israel” (Êxodo 12:15). O termo “alma” é interpretado homileticamente para incluir na proibição aquele que bebe pão fermentado.

A Guemará comenta: Uma novidade desse tipo também é ensinada na Tosefta (Zavim 5:9) com relação a alguém que come a carcaça não abatida de uma ave kosher: Aquele que liquefez a carcaça de uma ave kosher não abatida no fogo e bebeu a substância está impuro. Mas aquele que a liquefez ao sol e a bebeu está puro. E discutimos isso: Comer e não beber é declarado com relação à impureza de uma carcaça, como está escrito: “E toda alma que comer uma carcaça não abatida ou o que foi dilacerado por um animal, seja nativo ou estrangeiro, lavará suas vestes, banhar-se-á em água e ficará impuro até a tarde” (Levítico 17:15). Por que, então, aquele que bebe a carcaça de uma ave kosher se torna impuro?

Reish Lakish disse: Ele se torna impuro porque o versículo declara: “E toda alma.” O termo “alma” é interpretado homileticamente para incluir aquele que bebe. A Guemará objeta: Se assim for, aquele que bebe uma carcaça derretida ao sol deveria também tornar-se impuro. A Guemará explica: Uma carcaça leva muito tempo para derreter ao sol. Portanto, o líquido apodrece e se torna impróprio para consumo.

A Guemará citou três casos em que Reish Lakish interpretou o termo “alma” como incluindo aquele que bebe. A Guemará explica: Todas as três menções do termo “alma” são necessárias. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito o termo “alma” apenas com relação à gordura proibida, a responsabilidade por beber pão fermentado liquefeito não poderia ter sido derivada disso, pois a proibição do consumo de gordura proibida tem um elemento de severidade que não se aplica ao pão fermentado, na medida em que a gordura proibida nunca teve um período de aptidão para consumo. O pão fermentado, por outro lado, pode ser consumido antes de Pessach. Do mesmo modo, a impureza contraída ao beber uma carcaça liquefeita não poderia ter sido derivada da halakha da gordura proibida porque o consumo de gordura proibida é punível com karet, o que não é o caso com relação ao consumo de uma carcaça.

E se o Misericordioso tivesse escrito o termo “alma” apenas com relação a pão fermentado, a responsabilidade por beber gordura proibida derretida não poderia ser derivada disso, pois não há nenhuma circunstância em que a proibição geral contra comer pão fermentado tenha sido permitida. O consumo de gordura proibida, por outro lado, é permitido no que diz respeito à gordura de um animal não domesticado. E, de modo semelhante, a impureza contraída por beber uma carcaça liquefeita não poderia ser derivada da halakha do pão fermentado, porque a halakha do pão fermentado tem um elemento de severidade que não se aplica a uma carcaça, pois seu consumo é punível com karet.

E se o Misericordioso tivesse escrito o termo “alma” apenas com relação a uma carcaça, essas proibições contra beber gordura derretida e pão fermentado liquefeito não poderiam ser derivadas disso, porque uma carcaça tem um elemento de severidade que não se aplica a essas proibições, pois transmite impureza àquele que a come. Portanto, todas as três menções do termo “alma” são necessárias.

A Guemará objeta: É verdade que uma halakha não pode ser derivada de qualquer uma das outras, como detalhado acima. No entanto, pode-se derivar a halakha de uma delas das outras duas. A Guemará responde: Isso não é possível, pois qual halakha se pode derivar das outras? Que o Misericordioso não escreva esta halakha com relação a uma carcaça liquefeita e a derive destas outras proibições de comer gordura proibida e pão fermentado. Pode-se refutar essa derivação: O que há de notável nessas outras proibições? Elas são notáveis porque quem as transgride é punido com karet, ao contrário de quem come uma carcaça.

A Guemará sugere: Que o Misericordioso não escreva esta halakhá com relação a pão fermentado dissolvido e a derive destas halakhot de gordura proibida e de uma carcaça. A Guemará refuta a derivação: O que há de notável nestas halakhot? Elas são notáveis porque não tiveram período de aptidão para consumo, ao contrário do pão fermentado, que era próprio para consumo antes de Pessach.

A Guemará sugere: Que o Misericordioso não escreva esta halakhacom relação à gordura proibida e a derive destas halakhot de consumir pão fermentado e uma carcaça. A Guemará refuta a derivação: O que há de notável nestas halakhot? Elas são notáveis porque não há circunstâncias em que sua proibição geral tenha sido permitida. Poder-se-ia dizer o mesmo com relação à gordura proibida, cuja proibição geral foi permitida em certas circunstâncias? Portanto, todas as três menções do termo “alma” são necessárias.

A Guemará pergunta: E qual é o caso em que a gordura proibida é permitida? Se dissermos que é a gordura de um animal domesticado que é permitida para ser sacrificada no Templo ao Altíssimo, uma carcaça de ave também é permitida para ser sacrificada no Templo. Embora beliscar a nuca de uma ave a torne uma carcaça não abatida e proibida para consumo, as oferendas de aves são sacrificadas ao Altíssimo dessa maneira.

E se a referência é antes à gordura proibida de um animal não domesticado, que é permitida a uma pessoa comum, pode-se responder que uma carcaça também é permitida para o consumo de uma pessoa em certo caso, pois o beliscamento de a nuca de uma oferta pelo pecado de ave a torna apta para o consumo dos sacerdotes.

A Guemará responde: Na verdade, a referência é à gordura proibida de um animal não domesticado, que é permitida a uma pessoa comum. E aquilo que é difícil para você com relação ao fato de que os sacerdotes comem a carcaça de uma ave trazida como oferta pelo pecado não é difícil, pois os sacerdotes recebem sua porção da mesa do Altíssimo. Uma vez que essa carcaça é permitida como oferta a Deus, ela também é permitida aos sacerdotes. Portanto, isso não se qualifica como um caso de carcaça não abatida permitida a pessoas comuns.

§A Guemará questiona: Mas aquilo que é ensinado na seguinte baraita é difícil. A Torah declara com relação à proibição de comer animais rastejantes: “Estes são os impuros [hatteme’im] para vós entre todos os animais rastejantes” (Levítico 11:31). Os Sábios interpretam a letra heh no termo “hatteme’im” para proibir o seu líquido que escorre de suas carcaças, e o seu caldo que é produzido quando são cozidos, e os sedimentos de sua carne que se solidificam no fundo do recipiente quando cozidos. A Guemará explica a dificuldade: Por que eu preciso de um versículo para ensinar esta halakha? Que esta halakha seja aprendida destas halakhot de gordura proibida derretida, uma carcaça de ave liquefeita e pão fermentado dissolvido.

A Guemará responde: É necessário que esta halakha seja escrita, pois se o Misericordioso não tivesse escrito esta halakha com relação aos animais rastejantes, e em vez disso a halakha fosse derivada das outras halakhot, eu diria: É suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte. Assim, assim como lá, quem consome gordura proibida derretida, uma carcaça liquefeita ou pão fermentado dissolvido não é passível até que consuma o volume de uma azeitona, assim também aqui, com relação ao consumo do suco, molho e sedimentos de animais rastejantes, não é passível até que consuma o volume de uma azeitona. Portanto, é necessário um versículo separado para ensinar que se é passível mesmo por consumir o volume de uma lentilha do suco, molho ou sedimentos de um animal rastejante, assim como se é passível por consumir essa medida do próprio animal rastejante.