Como afirmou a Guemará, a casca se junta ao alimento para constituir a medida necessária para transmitir impureza. Qual é a halakhá com relação a duas cascas se juntando ao alimento para constituir a medida de um volume de ovo necessária para transmitir impureza?

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do dilema? Se dissermos que se refere a um caso em que um alimento tem duas camadas de proteção, e esta proteção externa está sobre aquela proteção interna, aplica-se a halakha de proteção também com relação à proteção que está sobre outra proteção?

Mas não aprendemos em uma mishná (Okatzin 2:4) que Rabi Yehuda diz: Há três cascas envolvendo uma cebola. A casca interna é considerada como o próprio alimento e, portanto, esteja inteira ou perfurada, ela se junta à cebola para constituir a medida necessária para transmitir a impureza dos alimentos. Quanto à casca do meio, quando está inteira ela oferece proteção e, portanto, se junta à cebola, mas quando está perfurada não oferece proteção e, portanto, não se junta à cebola. A casca externa não se junta à cebola de modo algum, e tanto neste caso, quando está inteira, como naquele caso, quando está perfurada, ela permanece ritualmente pura. Evidentemente, a halakha de proteção não se aplica a uma proteção que envolve outra proteção.

A Guemará explica o dilema: Rav Oshaya não levanta o dilema com relação a um alimento que tem duas camadas de proteção. Em vez disso, ele levanta o dilema com relação à proteção de um alimento que alguém dividiu, de modo que o alimento está inteiro, mas a proteção está dividida em seções separadas.

O dilema é o seguinte: Uma vez que esta seção da proteção está protegendo esta parte do alimento, mas não fornece proteção para aquela outra parte do alimento, e aquela outra seção da proteção está protegendo outra parte do alimento, mas não fornece proteção para esta parte do alimento, deve-se concluir que as duas proteções não se unem para constituir a medida necessária para a impureza dos alimentos?

Ou talvez, deva-se argumentar que, uma vez que esta parte da proteção fornece proteção para sua parte do alimento, e aquela parte da proteção fornece proteção para sua parte do alimento, e as duas partes do alimento estão unidas, portanto a entidade inteira é considerada unificada e as duas partes da proteção se unem para constituir a medida requerida?

Venha e ouça uma resolução para o dilema daquilo que é ensinado em uma mishná citada anteriormente (Okatzin 1:5): Rabi Elazar ben Azarya considera uma vagem contendo feijões que entrou em contato com um animal rastejante morto ritualmente pura. Mas ele considera uma vagem contendo leguminosas que entrou em contato com um animal rastejante morto impura, porque se deseja o uso da vagem ao manusear as leguminosas para que não sejam danificadas. Como o volume necessário para que um alimento esteja sujeito à impureza é o volume de um ovo, e o volume de uma vagem e suas leguminosas é menor que o volume de um ovo, esta declaração deve estar tratando de várias vagens unidas. Evidentemente, a proteção de alimento que está dividido em seções separadas as une para constituir a medida necessária para transmitir impureza.

Rav Aḥa, filho de Rava, disse, rejeitando esta resolução: Essa mishná está tratando de um caso em que um animal rastejante tocou o talo ao qual as vagens estão presas, mas não as próprias vagens. E a halakha nessa mishná não está se referindo à questão da proteção; antes, está com relação à questão de uma alça, pois o talo serve como alça para a vagem e seu grão preso. E o que quer dizer Rabbi Elazar ben Azarya quando afirma que, no caso das leguminosas, o talo é impuro porque se deseja o uso do talo ao manuseá-las [bemashmishan], as leguminosas? Ele está se referindo ao uso [betashmishan], isto é, ao transporte das leguminosas com o talo.

Venha e ouça uma resolução daquilo que a escola do rabino Yishmael ensinou: Com relação à impureza dos alimentos, o versículo declara: “Sobre toda semente de semeadura que se semeia” (Levítico 11:37), indicando que a semente inteira é suscetível à impureza ritual quando está em um estado em que é típico as pessoas a levarem ao campo para semear: Isso se aplica a trigo em sua casca, cevada em sua casca e lentilhas em suas cascas. Daqui se deriva que cascas e outros apêndices que protegem o alimento se unem ao alimento para constituir a medida necessária para transmitir impureza. Como a medida de um grão e sua casca é menor que o volume de um ovo, esta declaração deve estar tratando de vários grãos e suas cascas unidos. Evidentemente, a proteção de alimento que está dividido em seções separadas se une para transmitir impureza.

A Guemará rejeita esta resolução: Pode-se explicar esta declaração de acordo com aquilo que Rav Aḥa, filho de Rava, disse a respeito da declaração de Rabbi Elazar ben Azarya citada anteriormente: A mishná está discutindo um caso em que um animal rastejante entrou em contato com o talo ao qual as vagens estão presas, mas não com as próprias vagens. E, portanto, a halakha na mishná não está se referindo à questão da proteção; antes, é com relação à questão de um cabo.

Aqui também, a declaração da escola do rabino Yishmael não se refere a grãos independentes de trigo e cevada, mas sim ao talo ao qual os grãos estão presos, e trata-se do status de todas as cascas dos grãos em um talo como proteção. Todos os grãos que cercam o talo protegem uns aos outros, pois, se uma casca com seu grão cai, isso faz com que todas as outras cascas e seus grãos caiam também. Portanto, esse caso não é semelhante ao dilema de Rav Oshaya, em que cada proteção protege apenas parte do alimento.

A Guemará pergunta: Concedido que os grãos localizados mais acima no caule precisam que os grãos localizados mais abaixo no caule permaneçam no lugar para não cair. Mas para que os grãos localizados mais abaixo no caule precisam dos grãos localizados mais acima no caule? A Guemará responde: Trata-se de um caso em que os grãos estão todos posicionados firmemente ao redor do caule em uma fileira, de tal maneira que, se até mesmo um localizado mais acima no caule caísse, os grãos restantes também cairiam.

A Guemará pergunta: Existe um volume de um ovo de alimento em uma fileira de grãos? A Guemará responde: Sim, esta baraita foi dita com relação a grandes grãos de trigo, como os cultivados no tempo de Shimon ben Shataḥ.

A Guemará ressalta: Agora que você chegou a esta conclusão, não é necessário interpretar a baraita como se referindo a muitos grãos compactados ao redor do caule. É até possível explicar que a baraita está discutindo o caso de um grão de trigo, como os grandes grãos de trigo cultivados na época de Shimon ben Shataḥ.

§A Guemará prossegue discutindo a Toseftaem si que foi citada anteriormente (118b): Em um caso de dois ossos sobre os quais há duas metades de um volume de azeitona de carne de um cadáver, isto é, meia medida do volume de uma azeitona de carne está presa a uma extremidade de cada osso, e alguém colocou as extremidades de ambos os ossos que não estão diretamente presas à carne dentro da casa de tal maneira que a casa cobre aquelas extremidades dos ossos, mas não as extremidades dos ossos presas à carne, considera-se como se a casa estivesse cobrindo a própria carne e a casa está impura.

Yehuda ben Nekosa diz em nome do Rabino Ya’akov: Como podem dois ossos se unir para constituir o volume de uma azeitona se a carne presa a cada osso é menor que a medida do volume de uma azeitona? Pode-se inferir daqui que, de acordo com todos, se a extremidade de um osso que está presa a um volume de carne de uma azeitona está fora da casa, e a outra extremidade, que não está diretamente presa a nenhuma carne, está dentro da casa, a casa se torna impura com a impureza ritual de um cadáver.

Com relação a este assunto, Reish Lakish disse: Os Sábios ensinaram esta halakhasomente com relação a um osso, pois ele constitui uma alça em relação à carne, mas se um cabelo de um cadáver estiver preso a um volume de carne do tamanho de uma azeitona em uma extremidade, e a outra extremidade do cabelo estiver dentro de uma casa, isso não torna a casa impura, porque o cabelo não constitui uma alça em relação à carne. E Rabbi Yoḥanan disse: Até mesmo um cabelo constitui uma alça em relação à carne, e portanto a casa se torna impura.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Reish Lakish com base na mishná ensinada adiante (124a): No caso do couro de uma carcaça de animal não abatido ritualmente sobre o qual há um volume de azeitona de carne, aquele que toca um filamento de carne que sai da carne, ou toca um pelo que está no lado do couro oposto à carne, está ritualmente impuro com a impureza de uma carcaça não abatida ritualmente, embora não tenha tocado um volume de azeitona da carne. Qual é a razão de que aquele que toca o filamento de carne ou o pelo se torna impuro? Não é porque eles constituem uma alça para a carne, em contraste com a opinião de Reish Lakish a respeito de um pelo?

A Guemará responde: Não, a decisão daquela mishná não é porque o cabelo serve como uma alça para a carne. Em vez disso, é porque o cabelo serve como proteção para a carne. A Guemará pergunta: Mas o couro protege a carne, e o cabelo está por cima do couro; é a halakha de proteção aplicável com relação à proteção que está por cima de outra proteção? A Guemará responde: O cabelo penetra através do couro e toca a carne, proporcionando assim proteção direta à carne.

Rav Aḥa bar Ya’akov objeta a esta resposta: Se é assim, que há perfurações no couro pelas quais os pelos penetram, como podemos escrever os filactérios? Não exigimos que os filactérios sejam escritos com uma escrita perfeita, sem perfurações nas letras? E isso não é possível se houver perfurações no couro.

A Guemará responde: Rav Aḥa bar Ya’akov ignorou aquelahalakhaque dizem no Ocidente, Eretz Yisrael: Qualquer perfuração sobre a qual a tinta passa e que ela cobre não é considerada uma perfuração que invalida a escrita.

E se quiser, diga em vez disso uma resposta diferente à objeção de Rabbi Yoḥanan a Reish Lakish: Toda a mishná ensina que quem toca quer um filamento de carne quer um cabelo torna-se impuro porque esses apêndices servem à carne como uma alça e não como proteção. No entanto, essa afirmação não contradiz a opinião de Reish Lakish de que um cabelo não constitui uma alça para a carne, pois é possível explicar essa mishná como afirmou Rabbi Ela com relação a outra mishná: Ela foi dita com relação a o caso de uma arista entre muitas aristas.

Da mesma forma, a mishná ensinada mais adiante é apresentada com relação ao caso de um pelo entre muitos pelos, e não ao caso de um único pelo. Portanto, o pelo constitui uma alça para a carne, pois é possível segurar o pelo e levantar a carne sem que o pelo se desprenda.

E onde foi declarada a opinião de Rabi Ela? Foi declarada a respeito daquilo que é ensinado em uma mishná (Okatzin 1:3): Uma arista [melai] que está no topo de um talo constitui uma alça para o talo. Portanto, ela pode tornar-se impura e transmitir impureza, mas não se junta aos grãos para constituir a medida necessária para transmitir impureza. Foi perguntado: Para que função uma arista é adequada para que seja considerada uma alça para o talo? Rabi Ilai, isto é, Rabi Ela, disse: Essa mishná foi declarada a respeito do caso de uma arista entre muitas aristas e não do caso de uma única arista. Portanto, as aristas constituem uma alça para o talo, porque se pode segurar as aristas e levantar o talo sem que as aristas se desprendam dele.

Alguns dizem outra versão desta disputa entre o rabino Yoḥanan e Reish Lakish e da discussão subsequente a respeito do status dos pelos em relação à carne: o rabino Yoḥanan e Reish Lakish concordam que um único pelo não constitui uma alça em relação à carne a ele conectada, mas discordam com relação a vários pelos. O rabino Yoḥanan levanta uma objeção à opinião de Reish Lakish, de que o pelo não é considerado uma alça, com base na mishná ensinada adiante, que afirma que aquele que toca um pelo que emerge do couro da carcaça de um animal do lado oposto à carne está impuro, indicando que o pelo constitui uma alça.

Reish Lakish responde que aquele que toca o cabelo está impuro não porque ele seja considerado uma alça, mas sim porque é considerado proteção para a carne. A Guemará acrescenta: Também é razoável explicar que a pessoa está impura porque o cabelo é considerado proteção e não porque é considerado uma alça, pois, se te ocorrer que é porque o cabelo é considerado uma alça, para que função um único fio de cabelo é adequado para que seja considerado uma alça?

A Guemará responde: Pode-se explicar que aquela mishná considera o cabelo como uma alça, como afirmou o rabino Ela ao explicar uma mishná diferente: Isso foi dito com relação a o caso de uma arista entre muitas aristas. Aqui também, aquela mishná foi dita com relação a o caso de um cabelo entre muitos cabelos e não o caso de um único cabelo.

E onde foi declarada a opinião de Rabi Ela? Foi declarada com relação àquilo que aprendemos em uma mishná: Uma arista que está no topo de um talo pode tornar-se impura e transmitir impureza, mas não se junta aos grãos para constituir a medida necessária para transmitir impureza. Perguntou-se: Para que função uma arista é adequada para que seja considerada uma alça para o talo? Rabi Ilai disse: Essa mishná foi ensinada com relação ao caso de uma arista entre muitas aristas.

E há aqueles que ensinam outra versão desta disputa entre o Rabino Yoḥanan e Reish Lakish,