A Guemará explica a objeção: E de acordo com Rav, que sustenta que uma alça ligada a menos de um volume de azeitona de alimento ou uma proteção ligada a menos de um volume de fava de alimento não é considerada alça ou proteção no que diz respeito a transmitir impureza, de que modo ele interpreta esta baraita? Se a baraita está tratando do caso de um osso sem medula, e portanto o osso constitui meramente uma alça para a carne, que mede menos de um volume de azeitona, então a primeira cláusula da baraita é difícil, pois indica que uma alça ligada a menos de um volume de azeitona de alimento é considerada uma alça no que diz respeito a transmitir impureza.

Se a baraita está discutindo o caso de um osso que contém medula, e portanto o osso constitui proteção para alimento medindo menos que o volume de uma azeitona, então a última cláusula da baraita é difícil, pois Yehuda ben Nekosa aparentemente sustenta que a proteção ligada a menos que o volume de uma azeitona de alimento não é considerada proteção no que diz respeito a transmitir impureza, ao contrário da opinião de Rav, que sustenta que é proteção, a menos que esteja ligada a menos que o volume de uma fava de alimento.

A Guemará responde: Se quiser, diga que Rav interpreta a baraita como tratando do caso de um osso que constitui proteção. Se quiser, diga, em vez disso, que Rav interpreta a baraita como tratando do caso de um osso que constitui uma alça.

A Guemará explica suas respostas: Se quiser, diga que a baraita está discutindo o caso de um osso que constitui uma alça, e Rav declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Yehuda ben Nekosa, que sustenta que a casa não se torna impura porque ele considera que uma alça ligada a menos de um volume de azeitona de carne não transmite impureza. E se quiser, diga que a baraita está discutindo o caso de um osso que constitui proteção, e Rav declarou sua opinião de acordo com a opinião do primeiro tanna, que sustenta que a casa é impura porque ele considera que a proteção ligada a menos de um volume de azeitona de carne transmite impureza se a carne medir pelo menos o volume de uma fava.

E Rabi Yoḥanan poderia ter dito que toda abaraita está tratando do caso de um osso que constitui um cabo, e Rabi Yoḥanan declarou sua opinião de acordo com a opinião do primeiro tanna, que sustenta que a casa se torna impura porque ele considera que um cabo ligado a menos de um volume de azeitona de alimento transmite impureza. Mas ele não declarou sua opinião de acordo com a opinião de Yehuda ben Nekosa, que sustenta que a casa não se torna impura.

Venha e ouça outra objeção às opiniões de Rav e do Rabino Yoḥanan da Tosefta (Okatzin 2:5): O Rabino Yehuda diz: Com relação a um fêmur que tem sobre ele um volume de carne do tamanho de uma azeitona, a carne leva o fêmur inteiro à impureza ritual se qualquer parte do fêmur entrar em contato com um animal rastejante morto. O sábio referido como Aḥerim diz: Mesmo se houver apenas um volume do tamanho de uma fava de carne sobre o fêmur, ela leva o fêmur inteiro à impureza.

A Gemara pergunta: De que maneira Rav interpreta esta baraita? Se a baraita está discutindo o caso de um fêmur que constitui meramente uma alça para a carne, então a cláusula final da baraita é difícil, pois Aḥerim aparentemente sustenta que uma alça ligada a menos de um volume de azeitona de carne transmite impureza, ao contrário da opinião de Rav. Se a baraita está discutindo o caso de um fêmur que constitui proteção, então a primeira cláusula da baraita é difícil, pois o rabino Yehuda aparentemente sustenta que uma proteção ligada a menos de um volume de azeitona de carne não transmite impureza, ao contrário da opinião de Rav.

A Gemara responde: Se quiser, diga que a baraita está tratando do caso de um fêmur que constitui uma alça, e Rav declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que uma alça ligada a menos de um volume de azeitona de carne não transmite impureza. E se quiser, diga em vez disso que a baraita está tratando do caso de um fêmur que constitui proteção, e Rav declarou sua opinião de acordo com a opinião introduzida com as palavras: Aḥerim diz, segundo a qual até mesmo proteção ligada a menos de um volume de azeitona de carne transmite impureza.

E o rabino Yoḥanan poderia ter dito que toda abaraita está se referindo ao caso de um fêmur que constitui proteção, e o rabino Yoḥanan declarou sua opinião de acordo com a opinião referida como: Aḥerim diz, segundo a qual até mesmo a proteção que está ligada a um volume de carne do tamanho de uma fava transmite impureza.

A Guemará pergunta: Como a opinião de Rabi Yoḥanan é consistente com a opinião referida como: Aḥerim diz? Não dizem eles que a proteção que está ligada a um volume de um feijão de carne transmite impureza, e Rabi Yoḥanan sustenta que até mesmo a proteção que está ligada a menos do que um volume de um feijão de alimento transmite impureza?

A Guemará responde: Aḥerim concorda que até mesmo uma proteção que está ligada a menos do que o volume de uma fava transmite impureza. No entanto, uma vez que o primeiro tanna declara a medida específica de um volume de azeitona, Aḥerim também declara a medida específica de um volume de fava, embora sustente sua opinião também com relação a uma medida inferior ao volume de uma fava.

Rava disse: A linguagem da baraita também é precisa, indicando que estamos tratando de proteção e não de uma alça, pois ela ensina o caso de um fêmur, que contém medula, e portanto o osso fornece proteção para o alimento em seu interior. Se a baraita estivesse discutindo uma alça, teria ensinado esta halakha com relação a qualquer outro osso ligado à carne, e não especificamente um fêmur. Conclua disso que a baraita está discutindo a halakha de proteção.

§A baraita citada acima ensina que Aḥerim diz: Mesmo que haja apenas um volume de um feijão de carne preso ao fêmur, isso faz com que todo o fêmur se torne impuro. Uma disputa foi declarada com relação a essa opinião. Rabi Ḥanina diz: Quando Aḥerim declarou a medida de um volume de um feijão, esta é uma medida específica, e Aḥerim sustenta que a halakha de proteção se aplica a um apêndice somente se um volume de um feijão de alimento estiver preso a ele. E Rabi Yoḥanan diz: Esta não é uma medida específica. Aḥerim sustenta que a halakha de proteção se aplica mesmo se estiver preso a menos que um volume de um feijão de alimento.

A Gemara pergunta: Como é possível que Rabi Yoḥanan sustente que esta não é uma medida específica? Mas a baraita não ensina explicitamente a medida de um volume de fava? A Gemara responde: De fato, Aḥerim sustenta que uma proteção ligada até mesmo a menos do que um volume de fava de alimento transmite impureza. Mas, já que o primeiro tanna declara a medida específica de um volume de azeitona, Aḥerim também declara a medida específica de um volume de fava, embora mantenha sua opinião também com relação a uma medida inferior a um volume de fava.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova contra a opinião de Rav daquilo que é ensinado em uma mishná (Okatzin 1:5): Rabi Elazar ben Azarya considera uma vagem contendo favas que entrou em contato com um animal rastejante morto ritualmente pura. Como as favas são grandes e não necessitam da proteção da vagem, a vagem não é considerada proteção para as favas e, portanto, não transmite impureza. Mas ele considera uma vagem contendo leguminosas menores que entrou em contato com um animal rastejante morto ritualmente impura mesmo que apenas um grão esteja preso à vagem, porque se deseja o uso da vagem ao manusear as leguminosas para que não sejam danificadas, e ela é, portanto, considerada proteção, que transmite impureza. Aparentemente, Rabi Elazar ben Azarya sustenta que até mesmo uma proteção ligada a menos do que o volume de uma fava de alimento transmite impureza, ao contrário da opinião de Rabi Ḥanina e Rav.

A Guemará rejeita esta prova: A explicação dessa mishná está de acordo com o que Rav Aḥa, filho de Rava, disse no contexto de uma discussão diferente: Essa mishná está tratando de um caso em que um animal rastejante morto entrou em contato com o talo ao qual a vagem está presa, mas não com a própria vagem. E, portanto, a halakha na mishná não diz respeito à questão da proteção; antes, é com relação a a questão de um cabo, pois o talo serve como cabo para a vagem e seu grão anexado.

Aqui também, com relação a esta prova, pode-se responder que a mishná está tratando de um caso em que um animal rastejante morto entrou em contato com o talo e, portanto, a halakha na mishná é com relação à questão de um cabo. Como a mishná está se referindo a um talo, e o talo tem muitas vagens nele, ele serve como cabo para mais do que o volume de uma azeitona de alimento, e é consistente com as opiniões de Rabi Ḥanina e Rav. E o que quer dizer Rabi Elazar ben Azarya quando afirma que, no caso das leguminosas, o talo é impuro porque se deseja o uso do talo ao manuseá-las [bemashmishan]? Ele está se referindo ao uso [betashmishan], isto é, ao transporte das leguminosas com o talo.

Venha e ouça uma prova daquilo que a escola de Rabi Yishmael ensinou: Com relação à impureza dos alimentos, o versículo declara: “Sobre toda semente de semeadura que se semeia” (Levítico 11:37), indicando que a semente inteira é suscetível à impureza quando está em um estado em que é típico as pessoas a levarem para fora ao campo para semeadura: Isso se aplica a trigo em sua casca, e cevada em sua casca, e lentilhas em suas cascas. Daqui se deriva que cascas e outros apêndices que protegem o alimento são considerados parte do alimento. Como os grãos de trigo, cevada e lentilha são menores que o volume de uma fava, esta declaração indica que até mesmo uma proteção ligada a menos que o volume de uma fava de alimento transmite impureza, em contraste com a opinião de Rabi Ḥanina e Rav.

A Guemará rejeita esta prova: Um grão é uma entidade distinta, e, portanto, seu status é diferente. A halakha de proteção aplica-se a uma entidade distinta mesmo que meça menos que o volume de um feijão.

§Rav Oshaya levanta um dilema: