as exclusões estão escritas nesses dois casos, o que indica que esta halakha se aplica somente a eles. Aqui, com relação à remoção das cinzas, está escrito: “E ele o porá” (Levítico 6:3), indicando que esta halakha se aplica a “isso”, e a nada mais. Lá, com relação à novilha de pescoço quebrado, está escrito: “Cujo pescoço foi quebrado” (Deuteronômio 21:6). Essa descrição supérflua ensina que a halakha segundo a qual a proibição do uso indevido de propriedade consagrada permanece em vigor mesmo após o cumprimento de uma mitzvá se aplica somente a este caso e não deve ser estendida a outros.

A Guemará retorna às três expressões de Levítico 17:11 citadas acima como ensinando que o sangue das oferendas não está sujeito à proibição de uso indevido de propriedade consagrada: E por que eu preciso de todos os três versículos declarados a respeito do sangue?

A Guemará responde: Um termo serve para excluir o sangue da proibição de notar. Se alguém consumiu o sangue de tal oferenda, não é responsável por consumir notar, como seria alguém que consumiu a carne. Em vez disso, é responsável apenas por violar a proibição de consumir sangue. E um termo serve para excluir o sangue da proibição de uso indevido de propriedade consagrada, e um outro termo serve para excluí-lo da proibição de consumir oferendas em estado de impureza ritual. Se alguém consumiu esse sangue em estado de impureza ritual, é responsável apenas por consumir sangue, mas não por consumir alimento consagrado enquanto ritualmente impuro.

Mas nenhum versículo é necessário para excluir este sangue da halakha de piggul, uma oferenda sacrificada com a intenção de consumi-la além do seu tempo designado, cujo consumo é punível com karet, pois essa exceção já é derivada de outra fonte. Como aprendemos em uma mishná (Zevaḥim 43a): Com relação a qualquer item que tenha fatores permissivos, seja com respeito ao consumo por uma pessoa ou com respeito à queima sobre o altar, a pessoa é passível por comê-lo devido à violação da proibição de piggul. Mas o próprio fator permissivo não está sujeito a piggul, e o sangue de uma oferenda é ele próprio um fator permissivo, pois o consumo da oferenda por uma pessoa ou pelo altar só é permitido depois que o sangue foi aspergido sobre o altar. Portanto, o sangue não está sujeito à proibição de piggul.

MISHNÁ: Todos os alimentos que se tornaram ritualmente impuros por contato com uma fonte de impureza transmitem impureza a outros alimentos e líquidos somente se os alimentos impuros tiverem o volume de um ovo. A esse respeito, os Sábios determinaram que, mesmo que um pedaço de carne em si tenha menos que o volume de um ovo, o couro aderido a ela, mesmo que não seja próprio para consumo, junta-se à carne para constituir o volume de um ovo. E o mesmo se aplica ao molho coagulado aderido à carne, embora não seja comido; e igualmente às especiarias adicionadas para dar sabor à carne, embora não sejam comidas; e aos resíduos de carne aderidos ao couro após a esfola; e aos ossos; e aos tendões; e à seção inferior dos chifres, que permanece aderida à carne quando o restante do chifre é removido; e à seção superior dos cascos, que permanece aderida à carne quando o restante do casco é removido.

Todos esses itens se juntam com a carne para constituir o volume de um ovo necessário para transmitir a impureza dos alimentos. Embora, se qualquer um deles tivesse o volume de um ovo, não transmitisse impureza dos alimentos, quando ligado à carne completa a medida. Mas eles não se juntam para constituir a medida de um volume de azeitona necessária para transmitir a impureza de carcaças de animais.

Da mesma forma, há outro item que transmite impureza de alimento, mas não impureza de carcaças de animais: No caso de alguém que abate um animal não kosher para um gentio e o animal ainda está se debatendo e entra em contato com uma fonte de impureza, o animal se torna impuro com impureza de alimento e transmite impureza de alimento a outro alimento, mas não transmite impureza de carcaças de animais até que morra, ou até que alguém lhe decepe a cabeça. A mishná resume: A Torah incluiu certos itens para transmitir impureza de alimento além daqueles que incluiu para transmitir impureza de carcaças de animais.

Rabi Yehuda diz: Com relação ao resíduo de carne preso ao couro após o esfolamento que foi reunido, se houver um volume de uma azeitona em um só lugar, ele transmite a impureza de uma carcaça animal, e quem contrai impureza por meio dele e depois come alimentos consagrados ou entra no Templo é passível de receber karet. Ao reuni-lo em um só lugar, a pessoa indica que o considera como carne.

GEMARA: A mishná ensina que o couro aderido se junta à carne para constituir o volume de um ovo necessário para transmitir a impureza dos alimentos, embora não seja próprio para consumo. Isso ocorre porque o couro atua como uma cobertura protetora para a carne. Mas ele não se junta para constituir a medida de um volume de azeitona necessária para transmitir a impureza de carcaças de animais. A Guemará observa: Aprendemos na mishná aquilo que os Sábios ensinaram explicitamente em uma baraita: Um apêndice que serve de proteção junta-se ao alimento no que diz respeito a um nível leve de impureza, como a impureza dos alimentos, que pode ser transmitida apenas a alimentos, mas não a pessoas ou utensílios. Mas a proteção ligada ao alimento não se junta ao alimento no que diz respeito a um nível grave de impureza, como a impureza de uma carcaça animal, que pode ser transmitida até mesmo a pessoas e utensílios.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que a proteção se junta ao alimento no que diz respeito a um nível leve de impureza? A Guemará responde que isso é derivado de um versículo, como ensinou a escola de Rabi Yishmael: Com relação às halakhot de transmitir impureza aos alimentos, o versículo declara: “E se alguma coisa cair de seus cadáveres sobre qualquer semente de semeadura que se semeia, ela é pura. Mas se água for posta sobre a semente, e alguma parte do cadáver cair sobre ela, ela é impura para vós” (Levítico 11:37–38). A expressão “sobre qualquer semente de semeadura” indica que a semente inteira é suscetível à impureza quando está em um estado em que é típico as pessoas a levarem ao campo para semear: Isso se aplica a trigo em sua casca, e cevada em sua casca, e lentilhas em suas cascas. Isso demonstra que cascas e outros componentes que protegem o alimento são considerados parte do alimento no que diz respeito a um nível leve de impureza.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que a proteção não se combina com o alimento no que diz respeito a um nível grave de impureza? A Guemará responde que é como os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação à impureza de uma carcaça, o versículo declara: “E, se morrer algum animal de que vos é permitido comer, quem tocar sua carcaça ficará impuro até a tarde” (Levítico 11:39). Isso indica que apenas quem toca a carne da carcaça se torna impuro, mas quem toca o couro da carcaça sobre o qual não há um volume de carne do tamanho de uma azeitona não se torna impuro.