Se dissermos que Beit Shammai dizem que a pessoa limpa a boca com alimento sólido e não precisa enxaguar a boca com água, pois sustentam que limpar é mais eficaz do que enxaguar, e Beit Hillel dizem que ela enxagua a boca com água e não precisa limpar a boca, pois enxaguar é mais eficaz, pode-se responder: Mas, quanto àquilo que o rabino Zeira disse: A limpeza da boca pode ser feita somente com pão, de acordo com qual opinião isso é? Aparentemente, é de acordo com a opinião de Beit Shammai, já que Beit Hillel não exigem limpeza. Ainda assim, é improvável que o rabino Zeira decidisse de acordo com a opinião de Beit Shammai em vez de Beit Hillel.

Em vez disso, deve-se explicar a disputa da seguinte forma: Beit Shammai dizem que a pessoa limpa a boca após comer carne e não precisa enxaguar a boca também, e Beit Hillel dizem que, além de limpar, é preciso também enxaguar. Essa interpretação também é difícil, pois, se assim for, isso constitui uma das disputas entre eles que envolvem flexibilidades de Beit Shammai e rigorismos de Beit Hillel, e consequentemente, que o tanna do tratado Eduyyota ensine junto com as outras disputas ali listadas que envolvem flexibilidades de Beit Shammai e rigorismos de Beit Hillel.

Antes, deve-se interpretar suas declarações da seguinte forma: Beit Shammai dizem que a pessoa limpa a boca após comer carne, e o mesmo se aplica ao enxágue, isto é, ela também deve enxaguar a boca. E Beit Hillel dizem que a pessoa enxágua a boca, e o mesmo se aplica à limpeza. E um Sábio disse uma declaração e outro Sábio disse outra declaração, e eles não discordam.

§ Depois de citar de passagem a declaração do rabino Zeira, a Guemará discute o assunto em si. O rabino Zeira diz: A limpeza da boca pode ser feita apenas com pão. A Guemará explica: E esta declaração se aplica apenas a pão preparado com farinha de trigo. Mas no que diz respeito a pão preparado com farinha de cevada, não se pode usá-lo para a limpeza, pois o pão de cevada se esfarela na boca e não limpa completamente.

A Guemará acrescenta: E mesmo no caso de pão preparado com farinha de trigo, dissemos a halakhaapenas com relação ao pão frio, mas quanto ao pão quente, ele não é eficaz para limpar, mesmo se feito de trigo, pois amolece e gruda no palato, e não limpa a boca adequadamente. E, além disso, mesmo que o pão esteja frio, esta afirmação se aplica apenas com relação ao pão macio, mas não se pode limpar com pão duro, pois ele também não limpa de modo eficaz. A Guemará conclui: E a halakha é que o uso de todos os itens constitui uma limpeza eficaz, exceto farinha, tâmaras e vegetais.

§ Rav Asi apresentou uma questão a Rabi Yoḥanan: Quanto tempo se deve esperar entre comer carne e comer queijo? Rabi Yoḥanan lhe disse: Nenhum tempo absolutamente. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rav Ḥisda não diz: Se alguém comeu carne, é proibido para ele comer queijo imediatamente, mas se ele comeu queijo é permitido para ele comer carne sem demora? Em vez disso, Rav Asi na verdade perguntou a Rabi Yoḥanan a seguinte questão: Quanto tempo se deve esperar entre comer queijo e comer carne? Em resposta a essa pergunta, Rabi Yoḥanan lhe disse: Nenhum tempo absolutamente.

Depois de citar tangencialmente uma declaração de Rav Ḥisda, a Guemará discute o assunto em si. Rav Ḥisda diz: Se alguém comeu carne, é proibido para ele comer queijo imediatamente, pois a carne contém substâncias gordurosas que aderem à boca e preservam o sabor da carne. Mas se ele comeu queijo, é permitido para ele comer carne sem demora. Rav Aḥa bar Yosef disse a Rav Ḥisda: No caso de carne que está entre os dentes, qual é a halakha? Esses restos são considerados carne a ponto de não se poder comer queijo enquanto estiverem em sua boca?

Em resposta, Rav Ḥisda recitou sobre ele o seguinte versículo: “Enquanto a carne ainda estava entre os seus dentes” (Números 11:33). Este versículo indica que, mesmo quando a carne está entre os dentes de uma pessoa, ela ainda é considerada carne, e portanto não se pode comer queijo até que essa carne tenha sido removida.

Mar Ukva disse: Eu sou, com relação a este assunto, como vinagre, filho do vinho, em relação ao Pai, isto é, minha prática é inferior à de meu pai. Quanto ao Pai, se ele comesse carne neste momento, não comeria queijo até amanhã a esta hora. Mas quanto a mim, apenas nesta refeição, durante a qual comi carne, não como queijo; em uma refeição diferente no mesmo dia eu vou comer queijo.

Da mesma forma, Shmuel disse: Eu sou, com relação a este outro assunto, como vinagre, filho do vinho, em relação a Abba. Pois Abba patrulhava sua propriedade para examiná-la duas vezes por dia, mas eu a patrulho apenas uma vez por dia. A Guemará observa: Nesse aspecto, Shmuel está de acordo com sua linha de raciocínio, pois Shmuel disse: Aquele que patrulha sua propriedade todos os dias encontrará uma moeda asteira.

A Guemará relata que Abaye patrulhava sua propriedade todos os dias. Um dia, ele encontrou seu meeiro carregando uma carga de madeira que o meeiro pretendia levar para si. Abaye lhe disse: Para onde você está levando estes troncos de madeira? O meeiro lhe disse: Para a casa do Mestre. Abaye, que sabia que o meeiro pretendia pegar a madeira para si, lhe disse: Os Sábios já se adiantaram a você quando disseram que a pessoa deve patrulhar sua propriedade regularmente, e assim o impediram de roubar a madeira.

A Guemará também relata que Rav Asi patrulhava sua propriedade todos os dias. Ele disse: Onde estão todas essas moedas de asteira mencionadas por Mar Shmuel? Esta patrulha não está me trazendo nenhum benefício. Certo dia ele viu um canal de água transbordando, fazendo com que a água inundasse sua terra. Ele tirou seu manto, enrolou-o e o colocou dentro do cano para bloquear o fluxo da água. Ele então ergueu a voz, e as pessoas vieram e vedaram o buraco. Ele disse: Acabo de encontrar todas as moedas de asteira mencionadas por Mar Shmuel, pois eu teria sofrido uma grande perda se não tivesse patrulhado meus campos.

§ Tendo mencionado a maneira de lavar as mãos durante uma refeição, a Guemará discute outro assunto relativo à lavagem das mãos. Rav Idi bar Avin diz que Rav Yitzḥak bar Ashyan diz: As primeiras águas, isto é, a lavagem das mãos antes de comer pão, são uma mitzvá por lei rabínica, mas as águas finais, a lavagem das mãos ao término da refeição e antes de recitar a Bênção após as Refeições, são uma obrigação, uma exigência mais rigorosa.

A Guemará levanta uma objeção a essa decisão com base em uma baraita: As primeiras águas e as águas finais são uma obrigação, ao passo que as águas intermediárias, entre os pratos durante a refeição, são opcionais. Aparentemente, as primeiras águas também são uma obrigação, e não uma mitzvá. A Guemará responde: Embora as primeiras águas sejam de fato uma mitzvá, o tanna chama uma mitzvá de obrigação quando comparada a algo opcional.

A Guemará analisa a questão em si. O texto completo da baraita é o seguinte: As primeiras águas e as águas finais são uma obrigação, ao passo que as águas intermediárias são opcionais. Quanto às primeiras águas, pode-se lavar tanto derramando a água em um recipiente quanto no chão. Mas, quanto às águas finais, lava-se apenas derramando a água em um recipiente. E alguns dizem uma versão ligeiramente diferente da baraita: Quanto às águas finais, não se pode lavar derramando a água no chão.

A Guemará interpõe: Qual é a diferença entre essas duas versões? A Guemará responde: Há uma diferença prática entre elas com relação a derramar a água sobre finas lascas de madeira no chão. De acordo com a primeira versão, que exige que a água seja derramada em um recipiente, não se pode usar tais lascas para esse propósito, ao passo que, de acordo com a segunda versão, que apenas proíbe derramar a água no chão, pode-se usar lascas de madeira.

A baraita continua: Com relação às primeiras águas, pode-se lavar tanto com água quente quanto com água fria. Mas, para as águas finais, pode-se lavar apenas com água fria, porque a água quente amolece as mãos e não remove a sujeira delas. A Guemará analisa a afirmação de que, para as primeiras águas, pode-se lavar tanto com água quente quanto com água fria: Rav Yitzḥak bar Yosef diz que Rabbi Yannai diz: Eles ensinaram esta halakha somente em um caso em que a mão não