e o Rabino Shimon isenta ele completamente.

A Guemará objeta: Mas, de acordo com Rabi Shimon, de qualquer maneira que se considere isso, há uma dificuldade. Se uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, então Rabi Shimon deveria considerar alguém responsável por comer carne não kasher e também por causa da proibição de comer o nervo ciático. Por outro lado, se uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe, então Rabi Shimon deveria considerar alguém responsável devido à proibição de comer carne de uma espécie não kasher, que precedeu a proibição do nervo ciático. E se Rabi Shimon sustenta que os nervos não transmitem sabor, e portanto a proibição de comer carne não kasher não se aplica, então ele deveria considerar alguém responsável devido à proibição de comer o nervo ciático.

Rava disse em resposta: Na verdade, Rabi Shimon sustenta que os nervos ciáticos não transmitem sabor, e, portanto, não estão sujeitos à proibição de comer carne não kosher. E a razão pela qual a proibição de comer os nervos ciáticos não se aplica a animais não kosher é que ali é diferente, porque o versículo declara: “Portanto os filhos de Israel não comem o nervo ciático” (Gênesis 32:33). Isso ensina que a proibição se aplica apenas a uma espécie cujo nervo ciático é proibido, mas cuja carne é permitida, e exclui este caso de um animal não kosher, cujo nervo ciático seria proibido e cuja carne também seria proibida.

§ Tendo discutido o status do nervo ciático de um animal não kosher, a Guemará aborda o status do nervo ciático de um animal kosher que não passou por um abate ritual adequado. Rav Yehuda diz que Rav diz: No que diz respeito a alguém que come o nervo ciático de uma carcaça não abatida ritualmente, Rabbi Meir considera que ele é passível de receber duas séries de açoites, e os Rabinos dizem: Ele é passível de receber apenas uma série de açoites.

E os Rabinos concordam com Rabi Meir no caso em que alguém come o nervo ciático de uma oferta queimada ou de um boi apedrejado, que ele está sujeito a receber duas séries de açoites. As proibições relativas a uma oferta queimada e a um boi apedrejado são mais severas do que a do nervo ciático, pois é proibido obter qualquer benefício deles, ao passo que o nervo ciático é apenas proibido para consumo. Consequentemente, essas proibições entram em vigor até mesmo com relação ao nervo ciático, apesar do fato de que o nervo ciático já era proibido antes de o animal ser consagrado ou antes de ter chifrado uma pessoa e se tornado passível de apedrejamento.

A Guemará questiona: E quem é este tanna que não sustenta que, no caso de uma proibição abrangente, a proibição entra em vigor onde outra proibição já existe e, consequentemente, segundo sua opinião, a proibição de comer um animal não abatido ritualmente, que se aplica ao animal inteiro, não entra em vigor com relação ao nervo ciático. No entanto, ele sustenta que, quando a segunda proibição é ao mesmo tempo uma proibição mais abrangente e uma proibição mais severa, ela entra em vigor; e, portanto, a proibição de comer uma oferta queimada ou um boi apedrejado entra em vigor com relação ao nervo ciático.

Rava disse: É o rabino Yosei HaGelili que sustenta que uma proibição mais abrangente não entra em vigor onde já existe uma proibição anterior. Como aprendemos em uma mishná (Zevaḥim 106a): Aquele que está ritualmente impuro e comeu alimento sacrificial, quer fosse alimento sacrificial ritualmente impuro quer alimento sacrificial ritualmente puro, é passível de receber karet se o fez intencionalmente e de trazer uma oferta de escala variável se o fez sem querer.

O rabino Yosei HaGelili diz: Um indivíduo impuro que comeu alimento sacrificial puro é passível. Mas um indivíduo impuro que comeu alimento sacrificial impuro está isento, pois apenas comeu um item impuro, e a proibição de comer alimento sacrificial enquanto se está impuro não se aplica a alimento sacrificial impuro.

Os Rabinos lhe disseram: De acordo com a sua lógica, esta halakha se aplicaria até mesmo no caso de um indivíduo impuro que comeu alimento sacrificial puro, porque assim que o tocou, ele o tornou impuro. No entanto, em tal caso, ele certamente é passível de responsabilidade por comê-lo. Do mesmo modo, um indivíduo impuro que comeu alimento sacrificial impuro é passível de responsabilidade.

A Guemará pergunta: Os Rabinos estão dizendo algo correto a Rabi Yosei HaGelili; por que Rabi Yosei HaGelili discorda? E Rava disse, ao elaborar a disputa: No caso em que o corpo da pessoa se tornou impuro e depois a carne do sacrifício se tornou impura, todos concordam que ele é passível se comer a carne, pois a proibição de comer carne sacrificial enquanto impuro, que acarreta a punição de karet, precedeu a proibição de comer carne sacrificial impura.

Eles discordam quando a carne se tornou impura e depois posteriormente o corpo da pessoa se tornou impuro. Os Rabinos sustentam que uma proibição mais abrangente entra em vigor mesmo onde já existe uma proibição. Consequentemente, como a proibição de uma pessoa impura comer carne sacrificial é mais abrangente do que a proibição de uma pessoa pura comer carne sacrificial impura, como uma pessoa impura é passível por comer até mesmo pedaços puros de carne sacrificial que são permitidos ao restante do mundo, ela também é passível por essa proibição quando come um pedaço impuro de carne sacrificial.

E o Rabino Yosei HaGelili não aceita o princípio de que uma proibição inclusiva entra em vigor mesmo onde já existe uma proibição, pois ele sustenta que não dizemos que, uma vez que ela se aplica a casos que ainda não estavam proibidos, ela se aplica a todos os casos.

A Guemará objeta: Mas mesmo de acordo com Rabi Yosei HaGelili, admitindo que ele não sustente que uma proibição inclusiva sempre entre em vigor onde já existe uma proibição anterior. Mas no caso de uma proibição mais branda já existente, uma proibição mais severa deve vir e entrar em vigor sobre a proibição mais branda. E qual é a proibição mais severa? A proibição devido à impureza do corpo, pois quem come alimento sacrificial quando está com impureza corporal está sujeito a karet, ao passo que uma pessoa pura que come alimento sacrificial impuro está apenas sujeita a açoites. Consequentemente, a proibição de comer alimento sacrificial enquanto impuro deve aplicar-se, embora a carne tenha se tornado impura antes de a pessoa se tornar impura.

Rav Ashi disse: Quem pode nos dizer que a proibição devido à impureza do corpo de uma pessoa é mais severa? Talvez a proibição devido à impureza da carne seja mais severa, pois a carne impura não tem a possibilidade de restaurar seu estado de pureza por meio de imersão em um banho ritual, ao passo que uma pessoa ritualmente impura pode tornar-se pura dessa maneira.