é compensação para a primeira oferta de Páscoa. De acordo com essa opinião, está claro que a impureza ritual não anula a obrigação de alguém. No entanto, de acordo com aquele que disse que a segundaPesaḥé uma Festa de peregrinação separada, estabelecida para aqueles que não puderam sacrificar a oferta de Páscoa no tempo apropriado, o que há para dizer? Nesse caso, a resposta de Rav Yirmeya não se aplica, e portanto permanece sem esclarecimento que Rabbi Yoḥanan sustenta que aquele que não está obrigado nas ofertas da Festa no primeiro dia está isento durante os dias restantes.

Em vez disso, Rav Pappa disse: Rabi Yoḥanan sustenta que a noite não é considerada parte de uma data cujo tempo ainda não chegou. Embora não se possa oferecer sacrifícios à noite, a própria data já chegou e seu período de impureza está completo, razão pela qual qualquer impureza adicional exige um segundo conjunto de oferendas. Consequentemente, a opinião de Rabi Yoḥanan com relação a uma pessoa manca não contradiz sua decisão a respeito de um nazireu. A Guemará pergunta: E Rabi Yoḥanan realmente disse isso, que a noite não é considerada parte de uma data cujo tempo ainda não chegou?

Mas Rabi Yoḥanan não disse: Um zav, ao final de seu processo de purificação de sete dias, que viu que teve uma emissão à noite e depois duas durante o dia traz oferendas adicionais pela segunda impureza? Se ele tivesse tido as emissões antes de se tornar ritualmente puro, teria sido obrigado a trazer apenas um conjunto de oferendas. No entanto, uma vez concluída sua purificação, ele deve trazer um conjunto separado. Neste caso, a primeira emissão ocorreu antes que ele pudesse sacrificar as oferendas por seu período inicial de impureza. Ainda assim, como as duas observações subsequentes ocorreram durante o dia, e somente elas já bastariam para lhe conferir o status de zav, elas se combinam com a da noite anterior e ele é obrigado a trazer novas oferendas.

No entanto, se ele viu duas emissões à noite e uma durante o dia, ele não traz oferendas adicionais, porque à noite ele ainda não podia sacrificar as oferendas devidas por causa de seu status atual, e sem essas duas novas observações ele não se tornaria um zav novamente. E se te ocorrer que Rabi Yoḥanan sustenta que a noite não é considerada uma data cujo tempo ainda não chegou, então mesmo no caso em que ele viu duas emissões à noite e uma durante o dia, ele deveria trazer outro conjunto de oferendas. Ele já havia alcançado a data de sacrificar as oferendas anteriores antes que essas novas emissões ocorressem. Isso indica que Rabi Yoḥanan sustenta que a noite é considerada parte de uma data cujo tempo ainda não chegou.

A Guemará responde: Quando o Rabino Yoḥanan disse esta declaração, ele falou de acordo com quem diz que a noite é considerada parte de uma data cujo tempo ainda não chegou. No entanto, ele próprio sustenta que, mesmo que um zav tenha visto todas as três emissões à noite, ele deve trazer outra oferenda. A Guemará pergunta: Se ele falou apenas de acordo com quem diz essa opinião, é óbvio que nenhuma nova oferenda é necessária; que ideia nova o Rabino Yoḥanan pretendia expressar? A Guemará responde: Ainda assim, foi necessário para ele ensinar o caso de um zav que viu duas de dia e uma à noite.

A Guemará elabora: Foi necessário que Rabi Yoḥanan dissesse isso, para que não lhe ocorra dizer, à maneira da forte objeção de Rav Sheisha, filho de Rav Idi (ver Keritot 8a), que sustenta não haver motivo para distinguir entre um zav que teve uma ou duas emissões à noite. Portanto, Rabi Yoḥanan nos ensina que a halakha está de acordo com a opinião de Rav Yosef, de que a primeira observação confere apenas o status de impureza ritual de alguém que teve uma emissão seminal, e ele ainda não é classificado como um zav. Consequentemente, há diferença entre quem teve uma emissão à noite e quem teve duas.

§ A mishná ensinou que, se a Festa da peregrinação passou e alguém não a celebrou oferecendo uma oferenda pacífica da Festa, ele não está obrigado a pagar restituição por isso. E sobre isso está declarado: “Aquilo que é torto não pode ser endireitado; e aquilo que falta não pode ser contado” (Eclesiastes 1:15).

O Sábio bar Hei Hei disse a Hillel que, se esta é a interpretação correta do versículo, este termo: “Ser contado [lehimanot]” aparentemente é inadequado. Deveria ter dito: Ser preenchido. Em vez disso, este versículo está se referindo a alguém cujos amigos chegaram a um consenso [manuhu] com relação a um assunto de uma mitzvá e ele não fez parte do consenso deles, e, portanto, perdeu a oportunidade de se juntar a eles no cumprimento da mitzvá.

Esta explicação também é ensinada em uma baraita. O significado do versículo “Aquilo que é torto não pode ser endireitado; e aquilo que falta não pode ser contado” é o seguinte: “Aquilo que é torto não pode ser endireitado” refere-se a alguém que omitiu a recitação do Shema da manhã ou a recitação do Shema da noite, ou que omitiu a oração da manhã ou a oração da noite. “E aquilo que falta não pode ser contado” refere-se a alguém cujos amigos chegaram a um consenso com relação a um assunto de uma mitzvá e ele não fez parte desse consenso.

A Guemará registra outra discussão entre bar Hei Hei e Hillel. Bar Hei Hei disse a Hillel: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Então tornareis a discernir entre o justo e o ímpio, entre quem serve a Deus e quem não O serve” (Malaquias 3:18). Há aqui duas redundâncias: “O justo” é o mesmo que “quem serve a Deus,” e “o ímpio” é o mesmo que “quem não O serve.” Hillel lhe disse: Tanto aquele “que O serve” quanto aquele “que não O serve” ambos se referem a pessoas completamente justas. Mas o versículo sugere uma distinção entre elas, pois quem revisa seus estudos cem vezes não é comparável a quem revisa seus estudos cento e uma vezes.

Bar Hei Hei lhe disse: E por causa de uma vez extra que ele não revisou, o versículo o chama de uma pessoa "que não O serve"? Ele lhe disse: Sim. Vá e aprenda com o mercado dos condutores de jumentos. Pode-se contratar um condutor para viajar até dez parasangas por um dinar. No entanto, ele viajará onze parasangas apenas por dois dinares. Isso mostra que qualquer desvio além da norma é considerado uma diferença significativa.

A Guemará relata que Elias, o Profeta, disse a bar Hei Hei, e alguns dizem que ele disse isso a Rabi Elazar: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Eis que eu te refinei, mas não como prata; eu te provei na fornalha da aflição [oni]” (Isaías 48:10)? Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, procurou todas as boas qualidades de caráter para concedê-las ao povo judeu, e encontrou apenas a pobreza [aniyut] capaz de impedi-los de pecar. Shmuel disse, e alguns dizem que foi Rav Yosef: Isso explica o ditado popular que as pessoas dizem: A pobreza é boa para o povo judeu como um freio vermelho [barza] para um cavalo branco. Assim como um freio vermelho acentua a cor branca do cavalo, também o desafio da pobreza faz sobressair a pureza do povo judeu.

§ A mishná ensinou que Rabi Shimon ben Menasya diz: Quem é o torto que não pode ser endireitado? Este versículo está se referindo a alguém que teve relações com uma mulher que lhe era proibida e gerou com ela um mamzer. A Guemará infere da mishná: Se ele gera um filho, sim, este versículo se aplica, pois ele não pode remediar a situação; se ele não gera um filho, não, o versículo não se aplica, pois ele pode reparar o dano.

A Guemará pergunta: Não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Menasya diz: Se uma pessoa rouba, é possível que ela devolva o que roubou e seja corrigida; se uma pessoa assalta outra, é possível que ela devolva o que tomou e seja corrigida. No entanto, aquele que mantém relações sexuais com uma mulher casada com o consentimento dela e assim a torna proibida para o marido é banido do mundo e perece. Não há maneira de ele corrigir a situação e alcançar expiação, porque uma mulher casada que voluntariamente mantém relações sexuais com outro homem fica permanentemente proibida para o marido.

Rabi Shimon ben Yoḥai diz: Alguém que deseja examinar um animal quanto a defeitos para trazê-lo como oferta não diz: Inspecionem o camelo, ou: Inspecionem o porco, pois estes são inerentemente desqualificados para o altar. Em vez disso, ele diz: Inspecionem o cordeiro. Da mesma forma, o termo: “Torto”, aplica-se apenas àquele que antes era reto. E quem é este? Este é um estudioso da Torá que abandona seu estudo da Torá.

Rabi Yehuda ben Lakish disse: Qualquer estudioso da Torah que abandona a Torah, sobre ele o versículo diz: “Como um pássaro que vagueia para longe do seu ninho, assim é o homem que vagueia do seu lugar” (Provérbios 27:8). E também diz: “Que injustiça vossos pais acharam em Mim, para se afastarem tanto de Mim?” (Jeremias 2:5). Isso indica que a punição é maior para aquele que estava próximo de Deus e se tornou distante d’Ele. Em todo caso, há aqui uma contradição, pois na mishná Rabi Shimon ben Menasya diz que o ato de quem gera um filho ilegítimo é tortuoso e não pode ser endireitado, ao passo que na baraita ele diz que o mesmo se aplica a qualquer pessoa que tenha relações sexuais proibidas, independentemente de gerar ou não um filho.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, a mishná está tratando de um caso em que ele teve relações sexuais proibidas com sua irmã solteira. Embora o próprio ato sexual seja um pecado grave, se ele não gerar um filho isso pode ser corrigido por meio do arrependimento. Lá, na baraita, refere-se a um caso em que ele pecou com uma mulher casada, causando dano irreparável ao seu casamento. E se quiser, diga em vez disso: Isto e aquilo estão ambos se referindo a uma mulher casada. E isso não é difícil. Aqui, a mishná está tratando