Quem o trouxe até aqui, até Jerusalém? Se o pai podia trazer seu filho a Jerusalém, por que não pode levá-lo ao Monte do Templo?

Abaye lhe disse: Quanto ao caminho até aqui, como sua mãe também é obrigada a alegrar-se na Festa, sua mãe o trouxe quando ela mesma subiu à capital. Deste ponto em diante, se ele é capaz de subir e segurar a mão de seu pai de Jerusalém até o Monte do Templo, ele é obrigado; e, se não, está isento.

É ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi respondeu em nome de Beit Hillel, que de acordo com a declaração de Beit Shammai de que uma criança que não consegue andar nos ombros do pai não está obrigada à mitzvá de aparição, eles devem explicar um versículo que trata de Hanna, mãe de Samuel: “Mas Hanna não subiu, pois disse a seu marido: Até que a criança seja desmamada, quando eu o levarei” (I Samuel 1:22). Mas Samuel conseguia andar nos ombros do pai. A idade do desmame é de vinte e quatro meses, antes do que Samuel já tinha idade suficiente para andar nos ombros do pai, e ainda assim não estava pronto para subir ao Tabernáculo. Isso mostra que apenas uma criança capaz de andar sozinha está obrigada à mitzvá de aparição.

O pai de Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: De acordo com o seu raciocínio, pergunte sobre a própria Hanna: ela não estava obrigada à alegria? Por que ela não viajou ao Tabernáculo para cumprir uma mitzvá à qual ela mesma estava obrigada? Em vez disso, Hanna viu em Samuel a necessidade de cuidados extras, e ela estava preocupada com Samuel para que ele não sofresse fraqueza por causa da viagem. Como ela não podia levá-lo, ela mesma não foi.

Rabi Shimon levanta um dilema: Com relação a um menor que é coxo e, ainda assim, consegue subir sobre os ombros de seu pai, de acordo com a declaração de Beit Shammai, e igualmente um menor que é cego, mas consegue segurar a mão de seu pai e subir, de acordo com as declarações de ambos Beit Shammai e Beit Hillel, qual é a halakha? Essas crianças estão obrigadas na mitzvá de comparecimento?

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso? Se dissermos que se refere a um menor coxo que não pode ser curado, e a uma criança cega que não pode desenvolver visão, qual é o dilema? Ora, se um adulto nesse estado está isento, é necessário perguntar sobre um menor? Como esse menor nunca será obrigado na mitzvá, mesmo quando for adulto, não há necessidade de treiná-lo em seu cumprimento. A Guemará explica: Não; é necessário perguntar com relação a um menor coxo que pode ser curado e a um menor cego que pode desenvolver visão. Qual é a halakhá? Já que o menor pode eventualmente vir a ser obrigado, é necessário treiná-lo neste momento?

Abaye disse: Em qualquer lugar em que um adulto esteja obrigado pela lei da Torah, deve-se também treinar um menor nesse estado de saúde pela lei rabínica. Em qualquer lugar em que um adulto esteja isento pela lei da Torah, um menor nesse mesmo estado também está isento pela lei rabínica. Como, nesta condição atual, um adulto estaria isento, também não há obrigação de treinar este menor, apesar do fato de que ele possa vir a ficar obrigado no futuro.

§ A mishná ensinou que Beit Shammai dizem: O holocausto de aparição, trazido por um peregrino quando ele aparece no Templo em uma Festa, deve valer pelo menos duas moedas de prata, e a oferta pacífica da Festa deve valer pelo menos uma moeda de prata ma’a. E Beit Hillel dizem: O holocausto de aparição deve valer pelo menos uma moeda de prata ma’a, e a oferta pacífica da Festa pelo menos duas moedas de prata.

Os Sábios ensinaram em uma baraita que Beit Shammai dizem: O holocausto de aparição deve valer duas moedas de prata, e a oferta pacífica da Festa precisa valer apenas uma ma’a de prata. A razão pela qual o holocausto deve valer mais é que o holocausto de aparição sobe inteiramente para Deus, o que não ocorre com relação à oferta pacífica da Festa, pois partes de uma oferta pacífica são comidas por seu proprietário, enquanto outras porções são consumidas pelos sacerdotes. E além disso, outra razão para essa diferença é que encontramos com relação à festa da Assembleia, isto é, Shavuot, que o versículo inclui mais holocaustos do que ofertas pacíficas. A exigência sacrificial consiste em um touro, dois carneiros e sete ovelhas como holocaustos, mas apenas duas ovelhas como ofertas pacíficas.

E Beit Hillel dizem: O holocausto de aparição deve valer uma moeda de prata, um ma’a, e a oferta pacífica da Festa deve valer duas moedas de prata. A razão para essa diferença é que a oferta pacífica da Festa existia antes da fala de Deus, isto é, antes da entrega da Torah no Monte Sinai, o que não ocorre com relação à mitzvá de aparição. E além disso, outra razão é que encontramos com relação às ofertas dos príncipes durante a dedicação do Tabernáculo que o versículo inclui mais ofertas pacíficas do que holocaustos. Cada príncipe trouxe um boi, um carneiro e um cordeiro como holocaustos, mas dois bois, dois carneiros, cinco bodes e cinco cordeiros como ofertas pacíficas.

A Guemará pergunta: E Beit Hillel, qual é a razão de não dizerem de acordo com a opinião de Beit Shammai? Beit Hillel responderia a ambas as alegações de Beit Shammai. Com relação a isso que dissestes, que o holocausto de aparição é superior porque sobe inteiramente para Deus, pelo contrário, a oferenda pacífica da Festa é superior, pois tem dois consumos, por Deus sobre o altar e pelas pessoas. E com relação a isso que dissestes de que derivamos esta halakhá de Atzeret, isto é, Shavuot, pode-se argumentar, em vez disso, que se deve derivar as halakhot de uma oferenda individual de outra oferenda individual, isto é, a dos príncipes; e não se derivam as halakhot da oferenda individual da oferenda comunitária de Shavuot.

A Guemará faz a pergunta inversa: E qual é a razão pela qual Beit Shammai não dizem de acordo com a opinião de Beit Hillel? Beit Shammai responderiam aos argumentos de Beit Hillel: Quanto àquilo que vocês disseram, que a oferenda de paz da Festa é superior, pois existia antes da fala de Deus, a oferenda queimada de aparição também existia antes da fala. De acordo com a opinião de Beit Shammai, o povo judeu sacrificou oferendas queimadas no Monte Sinai antes da entrega da Torah.

E quanto ao que disseste, que se derivam as halakhot dessas ofertas das ofertas dos príncipes, poder-se-ia argumentar que se derivam as halakhotde uma questão que é praticada em todas as gerações, isto é, o valor das diferentes ofertas das Festas, de outra questão que é praticada em todas as gerações, isto é, as ofertas trazidas em Shavuot. No entanto, não se derivam as halakhotde uma questão que é praticada em todas as gerações de uma questão que não é praticada em todas as gerações, pois as ofertas dos príncipes foram uma mitzvá específica para o Tabernáculo no deserto.

A Guemará pergunta: E, de acordo com a opinião de Beit Hillel, o que há de diferente na oferta pacífica da Festa, que existia antes da fala de Deus, como está escrito: “E sacrificaram ofertas pacíficas de bois ao Senhor” (Êxodo 24:5)? A oferta queimada de aparição também é mencionada, pois não está escrito no mesmo versículo: “E sacrificaram holocaustos”?

A Guemará responde: Beit Hillel sustentam que o holocausto que o povo judeu ofereceu no deserto, no Monte Sinai, era o holocausto diário, que é uma oferenda comunitária, pois não havia holocaustos individuais antes da entrega da Torah. E Beit Shammai sustentam que o holocausto que o povo judeu ofereceu no deserto, no Monte Sinai, era um holocausto de aparição, que é uma oferenda individual.

Abaye disse: Beit Shammai, Rabi Elazar e Rabi Yishmael sustentam todos que o holocausto que o povo judeu sacrificou no deserto no Monte Sinai era um holocausto de aparição. E Beit Hillel, Rabi Akiva e Rabi Yosei HaGelili sustentam todos que o holocausto que o povo judeu sacrificou no deserto no Monte Sinai era um holocausto diário, e não uma oferta individual.

A Guemará explica a fonte de cada opinião. Beit Shammai é aquilo que dissemos. Rabi Yishmael, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yishmael diz: Declarações gerais foram ditas no Sinai, isto é, Moisés recebeu mitzvot gerais no Sinai, incluindo os Dez Mandamentos.