eles estão obrigados à alegria. E aquele que não ouve e não fala, um incapaz mental e um menor estão todos isentos até mesmo da alegria, uma vez que estão isentos de todas as mitzvot mencionadas na Torah. A Guemará pergunta: O que é diferente com relação à mitzvá de comparecimento, para que um surdo e um mudo estejam isentos dessa mitzvá? E o que é diferente com relação à mitzvá de alegria, para que estejam obrigados?

A Guemará explica: No que diz respeito à sua isenção da obrigação de comparecimento, o tanna deriva esta halakhá por meio de uma analogia verbal entre o termo comparecimento declarado com relação à mitzvá de comparecer ao Templo na festa de peregrinação e o termo comparecimento declarado com relação à mitzvá de assembleia, isto é, a obrigação de se reunir no Templo em Sucot no ano seguinte ao Ano Sabático. Como está escrito, com relação à mitzvá de assembleia: “Reúna o povo, os homens e as mulheres e as crianças” (Deuteronômio 31:12), e está escrito nesse contexto: “Quando todo Israel vier para comparecer” (Deuteronômio 31:11). Assim como um surdo e um mudo não são obrigados a comparecer à assembleia, também estão isentos de comparecer ao Templo nas Festas.

A Guemará pergunta: E ali, com relação à mitzvá de assembleia, de onde derivamos que um surdo e um mudo estão isentos? Como está escrito ali: “Para que ouçam, e para que aprendam” (Deuteronômio 31:12), e é ensinado em uma baraita que a expressão “para que ouçam” exclui aquele que fala mas não ouve; e a expressão “e para que aprendam” exclui aquele que ouve mas não fala, pois ele é incapaz de aprender.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que alguém que não é capaz de falar não é capaz de aprender? Mas considere o seguinte incidente. Havia dois mudos que estavam na vizinhança de Rabi Yehuda HaNasi. Eles eram os filhos da filha de Rabi Yoḥanan ben Gudgeda, e alguns dizem que eram os filhos da irmã de Rabi Yoḥanan ben Gudgeda. Sempre que Rabi Yehuda HaNasi entrava na casa de estudo, eles também entravam e se sentavam diante dos Sábios, e balançavam a cabeça como se entendessem e moviam os lábios.

E Rabi Yehuda HaNasi orou para que Deus tivesse misericórdia deles, e eles foram curados. E descobriu-se que eles haviam estudado e eram proficientes em halakha, isto é, a Mishná; Sifra, o midraxe haláchico sobre Levítico; Sifrei, o midraxe haláchico sobre Números e Deuteronômio; e todo o Talmude. Isso mostra que aqueles que não podem falar são capazes de aprender.

Mar Zutra disse que se deve interpretar o versículo como: Que eles ensinem [yelamdu], em vez de: “Que eles aprendam [yilmedu]” (Deuteronômio 31:12). Mesmo que uma pessoa muda seja capaz de aprender, ela não pode ensinar os outros. Rav Ashi disse que o versículo certamente deve ser lido: Que eles ensinem. Pois, se te ocorrer que se deve ler: “Que eles aprendam,” como está escrito, e explicares que já que ele não é capaz de falar, ele não é capaz de aprender, e de modo semelhante a razão para a isenção de uma pessoa surda é que já que ela não é capaz de ouvir, ela não é capaz de aprender, terás errado. De acordo com essa interpretação, fica claro pelo contexto que uma pessoa surda é isenta pela expressão: “Que eles ouçam”, não apenas devido à sua falta de audição, mas porque sua incapacidade de ouvir a impede de aprender.

No entanto, isso está incorreto, pois, se assim fosse, também essa isenção de um mudo poderia ser derivada de: “Para que ouçam,” já que o versículo já ensinou o princípio básico de que qualquer pessoa que não possa aprender não está obrigada à mitzvá da assembleia. Antes, o versículo certamente deve ser lido assim: “Para que ensinem,” o que indica que, embora um mudo seja capaz de aprender por si mesmo, e portanto não seja isento pelo versículo anterior, ainda assim ele está isento porque é incapaz de ensinar os outros.

Rabi Tanḥum disse: Aquele que é surdo de um ouvido está isento da mitzvá de aparecimento no Templo, como está declarado com relação à mitzvá da assembleia: “Quando todo o Israel vier para comparecer perante o Senhor, teu Deus, no lugar que Ele escolher, lerás esta Torah diante de todo o Israel aos seus ouvidos” (Deuteronômio 31:11). Este versículo indica que a obrigação da assembleia se aplica apenas àqueles que podem ouvir com ambos os ouvidos. Como as duas mitzvot estão conectadas por analogia verbal, conforme explicado acima, esta halakha também se aplica à mitzvá de aparecimento.

A Guemará pergunta: Mas esta expressão: “Aos seus ouvidos” é necessária para ensinar que a leitura da Torá na assembleia deve entrar nos ouvidos de todo o povo judeu. Consequentemente, ela não pode servir como fonte da halakha referente àquele que é surdo de um ouvido. A Guemará responde: Essa halakha, de que a leitura da Torá deve ser ouvida por todo o povo judeu, é derivada da expressão: “Perante todo Israel” (Deuteronômio 31:11). A Guemará pergunta: Se essa halakha fosse derivada de: “Perante todo Israel”, eu diria que a mitzvá se aplica mesmo que eles não possam ouvir; portanto, o Misericordioso escreve: “Aos seus ouvidos”, e isso indica que eles devem ser capazes de ouvir. Se assim for, essa expressão não está disponível para derivar a halakha de alguém que é surdo de um ouvido.

A Guemará responde: Essahalakha, de que o povo deve ouvir, é derivada de: “Para que ouçam” (Deuteronômio 31:12). Portanto, a expressão: “Em seus ouvidos”, não é necessária para esse propósito. Em vez disso, ela ensina que somente aqueles que podem ouvir com ambos os ouvidos são obrigados na mitzvá da assembleia e, por extensão, também na mitzvá da aparição.

Rabi Tanḥum disse: Aquele que é manco de uma perna está isento da mitzvá de comparecimento, como está declarado: “Três vezes [regalim] celebrarás uma festa para Mim no ano” (Êxodo 23:14). Como o termo para pés é raglayim, pode-se inferir daqui que a obrigação de ascender envolve o uso de ambas as pernas da pessoa.

A Guemará pergunta: Mas o termo “regalim” é necessário para excluir pessoas com pernas artificiais. Embora essas pessoas sejam capazes de andar, como não têm duas pernas naturais, estão isentas de subir ao Templo. A Guemará responde: Essa halakha é derivada de: “Três ocasiões [pe’amim] no ano todos os teus homens comparecerão perante o Senhor Deus” (Êxodo 23:17). O termo pe’amim também pode significar pernas, como é ensinado em uma baraita, com relação ao termo “pe’amim”: Pe’amim não significa outra coisa senão pernas. E assim diz: “O pé a pisará, até os pés do pobre e os passos [pa’amei] do necessitado” (Isaías 26:6), e diz: “Quão belos são os teus pés [fe’amayikh] nas sandálias, filha do príncipe” (Cântico dos Cânticos 7:2).

Com relação ao versículo mencionado anteriormente, Rava ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Quão formosos são os teus pés nas sandálias, ó filha do príncipe [nadiv]”? Quão agradáveis são os pés [raglehen] do povo judeu quando eles sobem a Jerusalém na Festa de peregrinação [regel]. “Filha do príncipe”: isso se refere à filha de Abraão, nosso pai, que é chamado príncipe, como está declarado: “Os príncipes dos povos se ajuntaram, o povo do Deus de Abraão” (Salmos 47:10). A Guemará pergunta: Deus é apenas “o Deus de Abraão”, e não o Deus de Isaac e Jacó? Antes, o versículo menciona “o Deus de Abraão”, pois ele foi o primeiro dos convertidos. Abraão foi o primeiro príncipe, pois todos os convertidos que seguem seu caminho são chamados “os príncipes dos povos”.

A Guemará cita outra declaração de Rabi Tanḥum. Rav Kahana disse que Rabi Natan bar Manyumi ensinou em nome de Rabi Tanḥum: Qual é o significado de aquilo que está escrito a respeito de José: “E o tomaram e o lançaram na cisterna; e a cisterna estava vazia, não havia água nela” (Gênesis 37:24). Pela inferência daquilo que é declarado: “E a cisterna estava vazia”, eu não sei que não havia água nela? Antes, isso ensina que não havia água nela, mas havia cobras e escorpiões nela.

§ Os Sábios ensinaram: Houve um incidente envolvendo o rabino Yoḥanan ben Beroka e o rabino Elazar ben Ḥisma, quando foram saudar o rabino Yehoshua em Peki’in. O rabino Yehoshua lhes disse: Que ideia nova foi ensinada hoje no salão de estudo? Eles lhe disseram: Somos seus alunos e bebemos de sua água, isto é, todo o nosso conhecimento da Torah vem de você, e portanto como poderíamos lhe dizer algo que você ainda não tenha aprendido? Ele lhes disse: Mesmo assim, não pode haver salão de estudo sem uma novidade.

Ele lhes perguntou: De quem era a semana, isto é, quem era o expositor desta semana? Disseram-lhe: Era a semana de Rabi Elazar ben Azarya. Ele perguntou: E sobre qual assunto foi a aula de hoje? Disseram-lhe: Ele falou sobre a porção da mitzvá de assembleia. Rabi Yehoshua insistiu: E qual versículo ele interpretou homileticamente a respeito desta mitzvá?

Disseram-lhe que o rabino Elazar ben Azarya interpretou o seguinte versículo: “Reúna o povo, os homens, as mulheres e as crianças” (Deuteronômio 31:12). Este versículo é intrigante: Se os homens vêm para aprender, e as mulheres, que talvez não compreendam, vêm ao menos para ouvir, por que vêm as crianças pequenas? Elas vêm para que Deus dê recompensa àqueles que as trazem, isto é, Deus concede mérito àqueles que levam seus filhos à assembleia. O rabino Yehoshua disse-lhes: Esta boa pérola de sabedoria estava em suas mãos, e vocês tentaram escondê-la de mim?

Ao ver que o rabino Yehoshua ficou satisfeito ao ouvir essa ideia, o rabino Yoḥanan ben Beroka e o rabino Elazar ben Ḥisma lhe disseram: Além disso, o rabino Elazar interpretou os versículos seguintes de forma homilética: “Hoje afirmaste que o Senhor é teu Deus, e que andarás em Seus caminhos e guardarás Seus estatutos, Suas mitzvot e Seus juízos, e ouvirás a Sua voz. E o Senhor te afirmou, neste dia, para seres Seu tesouro, como te prometeu, e para guardares todas as Suas mitzvot” (Deuteronômio 26:17–18).

Rabi Elazar explicou: O Santo, Bendito seja Ele, disse ao povo judeu: Vocês Me fizeram uma entidade única no mundo, ao Me destacarem como separado e único. E portanto Eu farei de vocês uma entidade única no mundo, pois vocês serão uma nação preciosa, escolhida por Deus. Vocês Me fizeram uma entidade única no mundo, como está escrito: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um” (Deuteronômio 6:4). E portanto Eu farei de vocês uma entidade única no mundo, como é declarado: